Le cartouche du 4e degré REAA

Le rit :. du 4e deg :. porte bien peu cas à ce que l’on peut voir juste derrière le T :. F :. P :. M :. occupant la chaire de Salomon.

Tout juste si dans le préambule du rit :., au chapitre décoration du Temp :., le cartouche est décrit.Il y est dit ceci :

« Derrière le trône, à l’Orient, un grand cartouche circulaire, entouré d’un cercle jaune d’or. Sur le fond, jaune pâle, se détache, en rouge, le triangle sacré, portant en son centre l’Etoile flamboyante, en bleu. »

Mais si peu de renseignements nous sont fournis par le rituel, n’en déduisons pas trop rapidement que cette représentation symbolique de trois figures géométriques qui ont jalonné notre parcours maçonnique soit pour autant à négliger. Bien au contraire, je prétends qu’il représente justement notre parcours maçonnique à la recherche du Soi.

Trois figures : l’Etoile à 5 branches,

le Triangle,

le Cercle ;

Trois couleurs le jaune,

le rouge

et le bleu.

Des trois figures géométriques découlent naturellement trois chiffres : l’unité, le ternaire et le quinaire.

Le cercle = l’immensité du pouvoir divin donc infini ; peut-être faut-il chercher l’unité dans le centre du cercle qui est aussi le centre du triangle et aussi le centre de l’étoile.

C’est aussi un axe de réflexion me semble-t-il.

Les formes nous guident dans notre recherche du Verbe, but ultime de notre quête et tâche première du Maît :. Sec :. qui, au gré de ses voyages, traque la Vérité et la Parole perdue.

Nous sommes cette étoile à cinq branches dans laquelle le corps humain s’inscrit si bien.

Elle est symbole du microcosme, mais d’un microcosme sacré qui a déjà illuminé notre conscience et qui nous a permis de prendre le chemin de la recherche intérieure.

Elle est voilée au prem :. Deg :., flamboie au grade de Comp :. et passe de l’Orient à l’occident au grade de Maît :. .

Au grade de Maît :. Sec :. elle est la représentation du Verbe incarné que nous portons au fond de nous. Cela nous invite à une introspection encore d’avantage comme sa couleur bleue nous l’indique.

Elle nous invite à l’illumination de la transcendance, à la recherche du Principe où tout est Un. C’est donc bien la voie qu’elle nous indique, le quinaire n’étant pas une fin en soi. Le chiffre cinq est d’ailleurs le symbole de l’équilibre, point médian des neufs premiers nombres.

Il est signe d’union, nombre nuptial comme disent les pythagoriciens. Il est la somme du premier nombre pair et du premier nombre impair et symbolise le mariage du principe céleste, le trois, et du principe terrestre, le deux.

Dans les tarots, le Pape, qui porte le nombre cinq, constitue une exception dans la continuité des arcanes majeures, en ce sens qu'il ne représente pas le consultant, dans une phase particulière de son évolution, ni une expérience à vivre, ni même une qualité à développer (comme le signifieront la Justice, la Force et Tempérance), mais il situe une rencontre nécessaire à la prise de conscience de l'existence du divin.

Il incarne, à ce titre, le Père, le Maître spirituel, le Guide intérieur, la conscience morale. Il ouvre le Tarot à une dimension religieuse.

La religion a donc une valeur sociale, économique et même politique ; mais ce que l'arcane V révèle, c'est la réalité du divin. Plus encore, il indique le moyen de s'allier ces forces qualifiées de cosmiques ou surnaturelles. L'appui est donné à celui qui le demande. Et, la demande repose sur une reconnaissance du principe supérieur.

Le divin apparaît ici dans sa dimension positive, bienveillante et généreuse. Il ne s'agit dès lors pas d'une conception religieuse punitive fondée sur la peur.

Le Pape invite à reconnaître le divin existant en toutes choses, de le découvrir en soi-même et chez l'autre et d'adopter une attitude confiante, ouverte et aimante. Sans aller plus avant dans une interprétation peut être hors de propos ici, il me semble important de remarquer la position de la main droite du Pape.

Elle est parfaitement conforme à la main de justice, l’auriculaire et l’annulaire repliés sur la paume de la main, le majeur et l’index dressés. Apposé sur les lèvres, il est le signe du silence du maître secret. Toute la signification de l'arcane réside en ce point, et plus spécifiquement, dans l'acte accompli.

Le Pape fait un geste de bénédiction, c'est-à-dire qu'il pardonne, accorde, accepte. L'effet de l’arcane ne pourra donc être que positif. Ce geste nous éclaire sur la signification divinatoire de l’arcane : il produit un augure favorable ; le cherchant peut compter sur l'aide, l'appui et la compréhension d'une autorité supérieure.

Le lien entre le terrestre et le céleste est ainsi renforcé, et les doigts posés sur les lèvres appellent à intérioriser la méditation, de passer de l’action à la contemplation, de la maîtrise de l’outil à la maîtrise du Verbe. C’est tout le symbole du pouvoir sacerdotal du Pape.

Lorsque la recherche intérieure et la maîtrise du Verbe nous ont permis de briser les limites de cette Etoile, nous nous retrouvons dans un second espace triangulaire et rouge. Un triangle équilatéral, symbole de la franc-maçonnerie tout entière.

Le triangle équilatéral symbolise la divinité, l’harmonie et la proportion. Toute génération se faisant par division, l’homme correspond à un triangle équilatéral coupé en deux c’est-à-dire à un triangle rectangle. Celui-ci, selon Platon dans le Timée, est aussi représentatif de la Terre.

Cette transformation du triangle équilatéral en triangle rectangle se traduit par une perte d’équilibre. Et nous sommes tous à la recherche de cet équilibre synonyme de paix intérieure. Mais cette remarque est également vraie pour un triangle isocèle. Nous y reviendrons plus tard.

Le triangle c’est le ternaire induisant immédiatement le concept de trinité. N’y voyons pas là une image uniquement chrétienne puisque bon nombre de religions, et de philosophies pour faire plus large, utilise cette symbolique. Je ne ferais que citer l’Inde, la Perse ou encore la chrétienté pour m’arrêter sur la religion égyptienne qui compte plusieurs trinités ;

citons la triade thébaine (Amon, Mout, Khonsou), la triade osirienne (Osiris, Isis, Horus) et enfin la triade memphite (Ptah, Sekhmet, Nefertoum).

Le triangle de notre cartouche est rouge. Comme l’est la couronne de l’impératrice de l’arcane III des tarots. Sa couronne lui garantit le pouvoir conféré par son titre et ses attributs (bouclier et sceptre). Sa forme triangulaire induit une élévation intellectuelle et se rapporte au ternaire dont l'Impératrice est le symbole.

Le rouge, présent en son centre, évoque la même énergie qui figure à l'autre extrémité du corps, les pieds. C'est pourquoi, l'impératrice est plus active qu'il n'y paraît, mais d'une activité que l'on peut qualifier de passive. Il y a, chez elle, une différence évidente et renforcée entre l'Etre et le Paraître.

C’est aussi un constat d’équilibre qu’il convient de faire. Même si Jules Boucher nous dit que le Delta Lumineux doit être un triangle isocèle au nombre d’or, se mariant parfaitement avec le pentagone et donc l’étoile flamboyante, je me pose la question de la nature de ce triangle inscrit dans le cercle de notre cartouche du 4e Deg :. .

Mais qu’il soit isocèle avec un angle de 108° à son sommet et deux angles de 36° aux angles de base, ou équilatéral comme bien souvent représenté derrière le Vén :. Mait :. aux 3 Prem :. Deg :. , il n’en symbolise pas moins l’équilibre.

Le triangle isocèle décrit plus haut est exactement le contraire du triangle sublime, mais a une base beaucoup plus stable, comme le temps qu’elle symbolise. Les ténèbres et la lumière complètent le triangle par ces deux côtés qui se rejoignent au sommet.

On a ainsi un tout qui représente la divinité avec une inscription parfaite de l’Et :. Flamb :. qui porte en son centre, et donc aussi au centre du triangle, le G, lui aussi symbole de la divinité, de la connaissance de cette notion divine que nous portons en nous.

Le rouge est synonyme d’énergie, mais aussi d’accomplissement. Mais d’accomplissement matériel comme l’est la pierre menée à sa perfection, instrument pour atteindre l’or, le plus abouti des métaux.

Arrivé à ce stade, nous pouvons encore une fois briser les limites du triangle pour nous retrouver dans le cercle, jaune comme le décrit notre rituel. Jaune comme la couleur de l’or. Nous sommes dans le monde où tout est un. Un comme le symbolise le cercle.

Un comme l’Unité divine, le Un d’où tout est parti, le Un symbole du principe indivisible et transcendant.

Comme le dit le catéchisme du 4e Deg :. :

« Que signifie le cercle qui environne le triangle ? Il représente l’immensité du pouvoir de Dieu qui n’a ni commencement ni fin ».

Il semble pouvoir dire que la démarche qui nous a conduit de l’Etoile au cercle est une réintégration de l’âme du monde. Que l’or symbolise la lumière divine qui a été créée avant même les luminaires célestes.

Le Un est bien à l’origine de toutes démarches de reconquête de soi, comme le symbolise le Bateleur, arcane un du tarot. On retrouve ses pieds en équerre, base de toute démarche maçonnique. On a sur cette carte tous les éléments requis au développement de l’individu.

Tous comme le tout représenté par le cercle. Comme le tout contenu dans l’initiation maçonnique, mais tellement dense qu’il souvent plus d’un vie pour tout digérer.

Mais le chapeau du bateleur est en forme de lemniscate. Il évoque l'ouverture d'esprit du personnage. Je ne pense pas à une allusion précise au symbole utilisé à partir du XVIIe siècle pour figurer l'infini, mais à la forme du nœud pythagoricien qui constituait la coiffure des initiés.

C'est en effet à cette époque qui vit s'élaborer le Tarot, que la fin du Moyen Age redécouvrait la culture grecque, et notamment dans le nord de l'Italie. Le Bateleur peut tout faire, tout penser, tout vivre et tout expérimenter. Le vert le met en relation avec les forces de la nature et lui confère un mental pur, juste, sensible et réceptif, de l'ordre du ressenti animal et non de l'ordre de la pure abstraction intellectuelle comme le signifieraient le bleu, le jaune et le blanc.

Nous avons donc toutes les cartes en main pour réussir dans ce défi que nous impose le cartouche situé derrière Salomon. Nous devons bâtir dans ce cheminement qui nous porte du cinq vers le trois pour aboutir au un. Soit la modique somme de neuf, chiffre de l’Hermite.

L’Hermite, éducateur, chercheur, signifie méditation, dévouement, connaissance, solitude et patience. Plus qu’il ne marche, l’Hermite chemine. Son mouvement est lent, régulier et silencieux.

Il incarne l’homme en quête de vérité, à la recherche de sa véritable identité.

Son avancée traduit néanmoins un mouvement plus psychologique que physique. Ce n’est pas une lame d’état mais une lame de passage, comme l’Arcane XIII et le Mat. Le fait que l’Hermite apparaisse sous les traits d’un vieil homme indique la maturité psychologique nécessaire pour entreprendre une telle démarche. Il marque aussi la fin d’un cycle, la préparation à une renaissance.

Son orientation vers la gauche évoque la direction de l’évolution. Il ne s’agit pas d’un mouvement d’expansion, d’exploration de l’avenir ou de projection vers l’avant mais plutôt d’un retour sur soi, d’une pénétration de son passé ou d’une analyse du parcours accompli. La gauche représente l'introversion indispensable au travail mental.

En ce sens, l’Hermite s’apparente au méditant ou au chercheur. Toute progression ne peut qu’être intérieure et lente. Le temps est nécessaire et constitue un allié pour celui qui accepte de s’engager dans cette voie.

La couleur bleue domine, augmentant ainsi le degré de spiritualité de l’arcane. Le bleu isole.

A l’inverse du rouge et du jaune qui irradient leur énergie,

le bleu contient et retient la lumière.

Ainsi, l’Hermite, protégé par son manteau bleu, conserve son énergie pour éviter de la dépenser inutilement. Tout son corps est recouvert d’étoffe, masquant l’aspect physique du personnage et signifiant que l’Hermite s’adresse à l’esprit plus qu’au corps. Seule la pensée importe.

La lampe, qu’il porte à hauteur de visage, semble elle aussi ne pas avoir d’utilité réelle (puisqu’il fait jour) mais plutôt une signification symbolique. Il ne s’agit pas ici d’éclairer de réelles ténèbres mais de répondre aux questions existentielles que certains se posent et que d’autres ignorent.

L’Hermite cherche là où pour certains il n’y a rien à trouver et c’est ce que symbolise sa lanterne. Elle éclaire la lumière pour la rendre encore plus lumineuse. Elle clarifie des zones d’ombre invisibles aux yeux mais perceptibles par le cœur. C’est son propre chemin que l’Hermite éclaire pas celui d’autrui car il n’incarne pas le Guide mais le Chercheur, il n’est pas Maître mais Élève.

Il faut d’abord comprendre avant de vouloir donner aux autres.