Le Secrétaire Intime - REAA

Le degré de Secrétaire Intime correspond au chiffre 6, or le Sénaire est le nombre de l’initiation par l’épreuve. Cette épreuve est terrible, car du choix de l’initié dépendra la voie qui en résultera ; le bien ou le mal. De cette croisée des sentiers que parfois on aborde sans en mesurer l’importance, le nombre 6, bien connu des théurges, participe aux grands mystères. Et si l’on peut le maîtriser, il permet l’avancée vers la connaissance. Il est le troisième grade après le Maître Secret, le Maître Parfait dans le continum des initiations qu’il est indispensable de vivre et de ressentir. Certains vous diront parfois qu’il ne correspond à rien d’important et qu’il n’est pas nécessaire de s’y attarder. N’en croyez rien car les troisièmes éléments, dont la nature médiane sur d’autres plans ou d’autres systèmes, ont toujours eu pour principe de lier ou de permettre aux deux autres éléments auxquels ils sont associés de se maintenir en équilibre et en harmonie. Il en est de même en cette transmission que nous livre Memphis – Misraïm dans ce grade si mal connu.

Si les écrits sont rares et pauvres en détails, ils ne peuvent être le fruit du hasard ; ou alors est-ce le nom que prend l’invisible pour ce manifester ? Ainsi, il va falloir chercher au fond de soi, car tout ce qui est en haut est comme ce qui est en bas.

La relation qui le lie aux deux autres grades nous conduit tout naturellement vers l’égyptologie et vers la Kabbale.

Un auteur érudit et éclairé, Fabre d’Olivet, donne une correspondance hiéroglyphique de cette sixième lettre de l’alphabet hébraïque. Ce symbole induit une image du myste le plus profond et le plus inconcevable ; l’image du nœud qui réunit, du point qui sépare le néant de l’être. Il est donc le signe convertible universel ; le signe qui fait passer d’une nature à l’autre. Si l’on considère son élévation, le Vau pointé, il communique d’un côté avec le signe de la lumière ; alors que dans sa dégénérescence, ou inversion, il devient Aïn ; et là, le sens matériel et les ténèbres le caractérisent.

Dans la loi des comparaisons qui prévaut en particulier dans les transmissions, de ces correspondances et paraboles des anciennes écoles de mystère, il ne peut encore être une fois en être autrement.

Ainsi si l’on considère le mot sacré Iod, Hé, Vau, Hé et, si l’on considère le terme médian qui équilibre le binaire Iod (de valeur 10) et Hé (de valeur 5) ; il résulte qu e la réduction théosophique (10+5=15 = 6) nous conduit bien au 6. Il est bien le produit de l’opposition du Moi et du non-Moi. Il est le liant des antagonistes, le troisième élément de la trinité.

Ce caractère divin et son rang dans le septénaire contribuent à le faire participer à la constitution de l’essence Divine.

Et si l’on considère les cinq autres signes avec lesquels il constitue le sceau de Salomon, la théurgie s’exprime et le voile se lève pour un court instant sur le Saint des Saints ; non sans nous conduire à la légende de ce grade. Celle-ci se retrouvant aux versets 11, 12 et 13 du chapitre 9 du 1^er Livre des Rois, narre les faits suivants.

L’assistant du Roi Salomon, Jhaoben ou Jaoben ou encore Jahoben (filius déi), craignant pour la vie de son régent, fait usage d’une curiosité légitime. Mais, surpris par Hiram qui interprète ce comportement comme suspect, menace de l’exécuter. Le doute levé grâce à l’intervention du chef des gardes, génère un éclairage totalement différent vis à vis de la nature de cette attitude de curiosité. Aussi, Salomon et Hiram décident conjointement de lui confier leur confiance et le nomment Secrétaire Intime. Cette légende est pour nous transmettre la difficulté que l’initié, à la croisée des chemins, va devoir combattre et, si par malheur il opte pour la mauvaise voie, il va entraîner la reconstruction dans le côté obscur de son temple intérieur. Il se perdra et la menace qui planera sur lui, proférée par Hiram, sera la sentence finale qui l’attendra.

Par contre s’il opte pour l’autre voie, les portes des grands mystères lui seront accessibles.

Le synthème qui lui est offert en réflexion porte sur les trois concepts que sont Alliance – Promesse – Intégrité. Ces relations bi-univoques de ces trois termes sont rappelées et imagées dans les trois lettres triangulées B.N.S.

Au travers de ces quelques éléments et réflexions, il est probable de pouvoir avancer que la clé de l’enseignement du 6^ème degré réside donc dans la reconstruction du ternaire dans l’esprit du modèle ternaire originel.

         Le tétragramme ainsi constitué introduit les grades supérieurs et les lettres J.H.A.O., qui constituent le nom du Secrétaire zélé, sont des transpositions des lettres hébraïques Iod, Hé, Vau, Hé.

Il n’est point surprenant pour celui qui est ignorant de ces quelques développements et transpositions et de ce qu’ils introduisent les difficultés à mesurer l’importance de ce grade.

Le comportement du Maître Secret Intime devra donc être le plus proche possible du modèle ternaire associant la Fidélité – l’Abnégation et la Générosité.

De ce comportement actif auquel est associé le Rouge ; la couleur rouge qui rappelle le passage de l’œuvre au noir à l’étape suivante en Alchimie.

Les pistes sont posées et les portes entrouvertes et ainsi le cœur du nouvel initié va permettre de conduire la particule divine qu’est l’homme sur la voie de la connaissance.

         De la Kabbale à l’Alchimie il manque une particule du Livre de Thot, le Tarot. De ces lames majeures, si l’on considère la 6^ème, elle nous révèle être celle de l’Amoureux. La boucle semble bouclée car cette dernière symbolise l’idée de Réunion au travers des Antagonismes et cela dans toutes leurs conséquences. Celui qui tire cette carte a le choix de devenir le Mage initié ou, l’imprudent foudroyé par la colère divine.

Du conflit qui l’anime, il va être confronté à l’opposition entre la conscience et les passions. Il lui faudra choisir tout en sachant que s’il est capable de résoudre ce dilemme dans l’amour, il sera indestructible. Dans le système des lois d’analogies, si l’on considère la trinité des 4, 5et 6, il est remarquable de constater que de l’équilibre que réalise chaque carte vis à vis des deux autres, il en résulte des sens divins. La Beauté résultant de l’équilibre entre la Volonté et l’Intelligence, la Charité produite par l’équilibre entre le Pouvoir et l’Autorité, il résulte dans le plan naturel l’équilibre de l’Âme Universelle et de la Vie Universelle (l’attraction universelle).

         Pour le clin d’œil que les égyptiens nous envoient par le hiéroglyphe correspondant au Vau, il en est un autre que l’astronomie nous livre dans sa relation entre le deuxième signe zodiacal (le Taureau) et la deuxième lettre simple de l’alphabet hébraïque (Vau).

Mais est-il encore nécessaire de rappeler le caractère Universel de la Lumière…

         De cette vibration si particulière, il faut souligner que seul un changement d’état, changement radical, peut permettre le passage d’une couleur à une autre ; d’un niveau à un autre. Aussi, ce grade introduisant le Rouge fait et permet cette mutation et, démontre ainsi l’importance qu’il faut lui accorder et lui consacrer. De cette mutation où le récipiendaire s’étant substitué à Hiram – Habi devra, après une période de méditations sur les 4^ème et 5^ème grades, opérer complètement en remplaçant le troisième triangle manquant et, constituer ainsi le ternaire. C’est des trois mots sacrés symbolisant les processus relationnels ainsi recréés que jaillira l’essentiel.

         De ce synthème, au travers du travail que fournira et produira le néophyte, suivront les ouvertures vers les degrés supérieurs et cela en fonction des Sacrifices de ce dernier.

De ses Sacrifices, il pourra être rétabli dans la fonction dynamique du Ternaire et dans son retour, non plus au synthème, mais au symbole ; le retour au point central où tout est Un…