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10 avril 2012 2 10 /04 /avril /2012 05:37
mon BAF :. FF :. , voila que me reviens l’honneur au nom de tous les FF et SS  de notre RL et de moi-même de vous souhaiter la bienvenue dans la chambre de compagnon et je remercie le « hasard » comme le GADLU de cette opportunité.
 Peut-être au premier coup d'œil n'aurez-vous pas saisi les différences de cette seconde réception :
une décoration pareille, rien de nouveau dans ce cérémonial, peu de chose ajouté au Tableau de loge si ce n’est une lettre, un nouveau signe, un mot de plus, rien ne semble annoncer des objets et symboles bien essentiels.
Cependant ce grade vous en offre qui mérite la plus profonde attention et vous allez en convenir avec nous.
 En troquant la pierre brute, symbole de l'état d'Apprenti pour la pierre cubique à pointe, attribut d’un Compagnon, vous devez concevoir d'abord que ce second grade suppose déjà plus de connaissances, plus d'aptitude au travail … hier vous portiez les pierres pour construire l'édifice, maintenant vous êtes déjà destiné à leur recoupe juste et parfaite.
Aiguisez donc vos outils en conséquence, mais souvenez-vous que ce langage figuré ne parle qu'à votre cœur, qu'il est votre premier maître.
Jetez maintenant les yeux sur le Tableau, 5 marches que vous avez régulièrement montées après 5 voyages vous ont conduit au portique et l’Etolie Flamboyante s’est révélée à vos yeux.  
 5 voyages pour se rappeler :
les 5 sens – Vue Ouïe Toucher Gout et Odorat                                           
les 5 ordres d’architecture – Dorique Ionique Corinthien Toscan et Composite
les 7 arts libéraux – Grammaire Rhétorique Logique Arithmétique Géométrie Musique et Astronomie.. 7 comme les 7J de la création ou les 7 années où Salomon s’employa à construire le Temple
les 5 grands Initiés – Moise Pythagore Socrate Jésus et Confucius qui nous ont légué la tache de découvrir l’ésotérisme de leurs enseignements   
puis le dernier voyage où la libre de tout outil il a été proclamé Gloire au Travail…                     
 Rappelez vous mon TCF :. Qu’il vous faudra être humble et servir dans la plus totale abnégation pour demander et obtenir ce qui vous sera nécessaire pour évoluer vers la Lumière
Etre Humble c’est avoir la foi et la confiance les plus absolues dans le Maitre comme dans ses enseignements
Demander c’est chercher en permanence la réalité à travers les illusions
Servir  c’est répondre et donner aux maitres toute l’aide dont ils peuvent avoir besoin parce qu’ils donnent spontanément leur savoir et soutien fraternel sans jamais réclamer la moindre compensation.
Vertu que tout bon maçon doit pratiquer sans relâche.  Notre édifice dont le portail est orné de nombres aussi magnifiques, doit être l'asile de la sagesse, le temple du bonheur, et vous destinant à en devenir ouvrier compagnon, vous ne pourrez y parvenir que par l'escalier mystique des vertus qu'il recommande, en les adoptant dans votre cœur pour les développer dans chacune de vos actions.
 Rappelez vous aussi les 7 vices que tout Maçon doit fouler aux pieds :
« orgueil, avarice, luxure, colère, gourmandise, envie, oisiveté »
vices honteux dont l'existence n'accrédite que trop la fable de Pandore.
Les sept arts libéraux auxquels les Maçons doivent s'appliquer particulièrement et dont le cinquième qui nous est le plus recommandé  s'annonce par la lettre initiale qui occupe le centre de l'étoile.
A ce précepte séduisant pour l'esprit d'un candidat, il démontre ainsi que nos loges ne réalisent pas des séances frivoles, où l'on se bornerait à des cérémonies burlesques et décousues ;
 … non mon FF :. Non content d'épurer l'âme, l'Ordre veut encore l'embellir par des connaissances utiles, qui soient avantageuses dans toutes les positions de la vie, et qui nous sortent de cette espèce de végétatif  dans lequel on se languit trop souvent, faute d'exercer la portion de talent que chacun a reçu de la nature pour l’exercer en Société.
Oui pour y parvenir nous devons emprunter la voie de l’Homme : Ceux qui veulent savoir doivent s’instruire
Ce chemin reste accessible à tous les cherchants persévérants et souffrants s’ils suivent la voie des symboles et analogies que l’Ordre soumet à nos entendements.
Voilà les vrais morceaux d'architecture qui nous plaisent et qui nous conviennent, il est beau le précepte que l'on met en œuvre pour concourir au bien être et à l'instruction de l'humanité ;
C’est à ces services que se reconnaît un bon Compagnon, c'est à ce titre et dans cet espoir, mon TCF :.  que je m'applaudis de vous avoir en ce jour reçu comme tel.
 «  Si vous descendez dans le cœur,  vous n’aurez plus aucune difficulté  … vous vous trouverez dans un havre réconfortant … c’est dans le cœur que se trouve la Vie … c’est la que vous devez descendre  »
Théophrane le reclus – L’art de la Prière.
 J’ai Dit
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5 avril 2012 4 05 /04 /avril /2012 10:49

 

 

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4 avril 2012 3 04 /04 /avril /2012 10:46

 

 

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28 mars 2012 3 28 /03 /mars /2012 10:39

Définition et emplacement.


Il s’agit du pavé à damiers noirs et blancs que l’on retrouve dans toutes les loges et sur lequel se trouve le Naos, lieu sacré où sont disposés les outils consacrés ( équerre, compas et règle au rite de MM :.) et tracé le tableau de loge.


Juste devant se trouve d’ailleurs l’encensoir qui, dés l’ouverture des travaux, reçoit l’offrande de sa fumigation qui monte vers les cieux pendant l’invocation de notre VM :.

Il est enfin entouré de 3 jeds où sont posés des étoiles allumées correspondantes à la TriLogie Force sagesse et Beauté


Le Pavé Mosaïque apparaît cependant sous des aspects différents, en fonction de la manière traditionnelle de travailler de la loge.


On remarquera ainsi que dans les rites Modernes, dont le Rite Français et le Rite Ecossais Rectifié sont les représentants, et même de l’ancienne Egypte, ce pavé recouvre le sol du porche du Temple, situé en haut des 7 marches qui seront peu à peu gravies par le Maçon, au cours de sa carrière symbolique et de son évolution en conscience. En revanche, la béance noire de la porte même du temple ne permet pas de voir s’il y a continuité dudit pavé à l’intérieur de l’édifice.


Dans les rites de type Ancien, la situation est notablement différente. Ainsi, chez les Anglo-Saxons, le Pavé Mosaïque fait-il partie intégrante de la Loge, dont il recouvre en général le sol.

Au cours des cérémonies, les Frères (et sœurs)  évolueront ainsi sur celui-ci ou plutôt au dessus de celui-ci. De plus, les Planches Tracées, illustrations assez proches des tableaux de loge des Modernes, représentent sans équivoque l’intérieur du Temple du roi Salomon entièrement pavé de damiers noirs et blanc.

Le Rite Ecossais  Ancien et Accepté et le rite ancien et primitif de Mem :. Misr :. , employant pour sa part le tableau  de loge des Modernes, fait donc figurer le pavé devant l’entrée du temple.

 

De plus, au centre de la loge, dans un périmètre en général défini par les trois grands chandeliers de différentes hauteurs et dont les flambeaux ont aussi différentes couleurs symboliques (blanc, vert, rouge), se trouvent un morceau de ce pavé-limité à quelques rangées, autours duquel se font les circumbulations au cours de toutes les marches ou cérémonies exécutées en Loge.


On notera, ce qui est important pour la suite du texte, que les frères (et sœur)s évitent scrupuleusement de marcher sur ce pavage central.

 

Les interprétations données au Pavé Mosaïque.


Les rituels sont souvent d’une discrétion remarquable sur le sens symbolique du pavage. C’est ainsi qu’on nous enseigne que celui-ci étant un des «  ornements » de la loge, il est « l’emblème de l’union intime qui règne entre Maçons et le microcosme de l’atel :.».


Le Rite Ecossais Rectifié, dans son grand dépouillement, se montre très discret sur ce sujet. Le rite Ecossais Ancien et Accepté est complètement muet sur ce point.

Les rites Anglo-Saxons sont cependant un peu plus précis.

Nous prendrons comme exemple le Rite Emulation, qui déclare que « le Pavé Mosaïque peut-être justement considéré comme le merveilleux dallage d’une loge de Francs-Maçons en raison de sa diversité et de sa régularité. Ceci fait ressortir la diversité des êtres et des objets dans le monde, aussi bien ceux qui sont animés que ceux qui ne le sont pas ».

 

 Les  Conférences Emulation donnent une définition semblable, remarquant cependant que cette mosaïque  a été introduite en F.M parce que « l’homme portant ses pas à travers les hasards de la vie, et ses jours étant successivement marqués par les événements, son passage dans cette existence, bien que parfois favorisé de bonheur est souvent accompagné d’une foule de maux […] Et tandis que nous marchons sur cette mosaïque, que nos pensées retournent vers la réalité qu’elle symbolise […] »

Ceci représente d’ailleurs l’opinion  de nombreux auteurs. Samuel Prichard pense que le Pavé  Mosaïque remonte à 1730 environ.


Alex Horne,  pour sa part parlant de « mosaïque », fait allusion à Moïse. C’est aussi l’opinion du Docteur Olivier  qui pense que l’allusion se rapporte au pavage du Tabernacle «  dont la méthode d’assemblage fut, pour la circonstance appelée mosaïque ».

Nous mentionnerons également deux aspects opératifs du Pavé Mosaïque, qui n’apparaissent que peu convaincants, Hélas.

La première idée tend à faire de ces motifs une sorte de quadrillage qui aurait permit aux Maîtres de dessiner leurs épures, ceci comme une gigantesque feuille de papier millimétré. Il paraît peu vraisemblable que les responsables d’une construction importante aient pu attendre que le pavage soit posé (souvent tardivement) pour y dessiner et, à l’époque graver- des traits qui en auraient définitivement terni le bel aspect recherché.


L’autre idée, régulièrement exposée par un frère chargé de faire visiter la Grande Loge Unie d’Angleterre aux Maçons de passage et à leur famille, est attribuée par celui-ci à un Passé    Maître de la prestigieuse Loge de recherches Quatuor Coronati.

Elle a trait au déversement de sable ou de sciure  de bois comme agent abrasif et nettoyant sur les parquets des anciennes auberges Anglaise. Le plus jeune Apprenti entré, après avoir effacé le tableau de Loge tracé sur le sol à la craie, au moyen d’un seau d’eau et d’une toile, devait alors répandre le sable sur le sol.

L’hypothèse avancée est que certains jeunes Frères, plus inventifs, auraient au moyen d’un balai, réalisé des traits se croisant à angles droit, donnant ainsi naissance à ce que nous connaissons  aujourd’hui. L’histoire a l’avantage d’être belle, même si elle n’est guère convaincante.

 

Enfin avant de conclure, il faut se rappeler que l’impétrant se trouve allongé au pied du carré long magique et qu’il est relevé de façon traditionnelle et sacerdotale par le VM :. en quête de notre Ill :. M :. avant sa propulsion vers la porte d’Orient. 


«  car c’est à l’Orient que se tient la lumière et que c’est la seulement que vous pourrez la trouver …  sic transic gloria mundi »

 

Conclusions


L’origine biblique d’un pavage spécial existant dans le Saint des Saints semble bien établie. Sa situation même lui interdisait d’être foulé par l’homme, à l’exception du Grand Prêtre le jour du Kippour, le « Cohen Gadol » ,ce qui fait apparaître la disposition du Rite Ecossais Ancien et Accepté ainsi que celui de Mem :. Misr :. comme étant la plus proche de celle des Ecritures.


En revanche, sa configuration en damiers noirs et blancs, telle qu’elle apparaît dans les loges, n’est pas bibliquement attestée pas plus que le nombre de carrés noirs et blancs.


Elle prend cependant toute sa valeur symbolique dans les instructions des Rituels Français et surtout Emulation. Ceci  enlève alors- sans les interdire cependant- toute nécessité aux interprétations par trop dualistes (Yin et Yang, Bien et Mal etc .)


C’est bien par la dimension verticale, tournée vers Dieu, que curieusement, le Pavé Mosaïque, plan par définition, arrive à la plénitude de son sens profond.

« Que ce parfum de suave odeur apaise nos âmes et nous rendent fraternels les uns pour les autres … »  

«  Que nos yeux voient, que nos Oreilles entendent … et que nos Ames Comprennent …. »

«  Car c’est par sa con-science que l’homme est relié au DIVIN … »

 

J’ai dit    

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21 mars 2012 3 21 /03 /mars /2012 10:34

Evoquer l’accession au sacré relève en quelque sorte d’une gageure.

En effet, le sacré, si je devais le définir, est par excellence ce «qui ne peut être circonscrit par des mots » Tenter d’exprimer l’indicible, l’intimité de mon être confronté à ce que le dépasse, à ce qui lui échappe, voilà en synthèse la douloureuse tâche qui m’incombe ce soir.

 

Si l’idée même de sacré se dérobe à la pensée, l’homme est cependant en mesure de l'éprouver. Le parcours initiatique du 9éme degré nous livre, en effet, un champ expérimental propre à nous faire toucher du doigt la dimension du sacré à travers la confrontation au meurtrier d'Hiram. 

 

Cette confrontation va révéler l'ambiguïté originelle du sacré. Le « sacer » désigne en effet à la fois ce qui ne peut être touché sans être souillé et qui ne peut être touché sans souiller.

L'objet tabou est constitué de cette même ambiguïté : fascinant par les interdits qui pèsent sur lui et à la fois effrayant par le danger qu'il représente. L'aspiration au sacré relève de l'expérience de l'étrangeté du face à face vertigineux.

Elle induit tout naturellement de se replonger dans les angoisses fondamentales de l'humanité, de mon humanité.

Car engager un tel retour vers l'originel, le primordial c'est prendre délibérément le risque de s'enfoncer dans le chaotique.

L'ordre et ce qu'il suppose d'obéissance s'accommode assez difficilement de la recherche de l'essentiel. Mais l'homme peut-il faire l'économie de l'expérience du chaos ?

 

La parole est perdue et la quête soutenue par le manque. C'est l'inaccomplissement qui tend l'être dans le sens de sa réalisation. Nous somme ainsi tiraillé entre la tentation de l’innocence et sa perte nécessaire dans la recherche de la connaissance.

La situation mythique de l’humanité face à l’arbre de la connaissance nous livre une expression de notre condition humaine ; transgresser pour tenter d’acquérir une certaine forme de liberté. Liberté qui constitue la grandeur de l’être humain et qui suppose, pour être effective, l'éveil de sa conscience et une certaine connaissance du bien et du mal.

        

Nous sommes bien là au cœur de notre sujet, le chemin que nous propose le 9ème degré, par l’identification à Johaben, est significatif du processus nécessaire à ce travail de libération, d'actualisation de l'être

L’initiation au 9éme degré, conduit l’élu  à « accomplir (nous dit le rituel) une action redoutable » : retrouver les meurtriers d’Hiram et les châtier. Cette confrontation constitue littéralement une épreuve, c'est à dire un moment de mise en difficulté. Un moment ou l'on éprouve et s'éprouve soi-même en allant au-delà des chemins du connu, en allant là ou nous "appelle le devoir" sans avoir pleinement conscience de son contenu.

 

En pénétrant à l’intérieur de la caverne l’élu accède au monde souterrain, ténébreux de sa conscience.

Une telle orientation correspond-elle a un comportement morbide ou au contraire a un comportement vital, nécessaire ?

La caverne, lieu mytique de l'humanité est marqué du sceau de cette même ambivalence; à la fois lieu de refuge et d'effroi.

S'engouffrer dans la caverne c'est engager une nouvelle plongée dans l'inconscient et se retrouver face à face avec les forces primordiales et violentes. Dans les ténèbres de la caverne règne l'indifférencié, magma informe ou tout est dans tout et réciproquement; le ventre obscure de la matière.

L'enjeu de l'épreuve est de retrouver au fond de soi les meurtriers d'Hiram, ce qui implique d'explorer ce moi primitif, zone d'ombre de la conscience. Ce périple n’est pas une simple introspection complaisante c’est une véritable confrontation.

Tenter de discerner, tel est le combat à livrer à l'intérieur de soi. L'autre, l'adversaire c'est le dédoublement indispensable, le catalyseur nécessaire pour diviser, distinguer (moi/ non-moi, bien/mal, vie/mort) et agir. L'opposition Johaben/Abhiram est l'actualisation de la dualité fondamentale actif/passif. Deux forces s'opposent et résiste l'une à l'autre. Le monstre au fond de la caverne c'est ce péril intérieur, l'image d'un certain moi qu'il faut vaincre pour se développer.

 

L'expérience de la caverne s'apparente au creuset alchimique de la construction de soi. L'homme doit oser traverser son propre chaos pour pouvoir se structurer.

 

Dans son face à face Johaben est plongé dans une tension paradoxale ; «cet  angoissant problème » qu’évoque le trois fois puissant maître. « Le meurtrier d’Hiram est devant lui (…) A t’il le droit de le tuer ? ». L’action et l’inaction sont l’une et l’autre périlleuse. Ne pas le tuer c’est accepter le mal sans lutter et se condamner, le tuer c’est transgresser les ordres et devenir soi-même ce que l’on combat ; un meurtrier.  « Johaben saisit le poignard » et en s’associant à son principe actif il devient un meurtrier.

         L'acte est venu rompre le cercle vicieux du paradoxe. Johaben s'est souillé du sang de sa victime il est devenu lui-même un meurtrier. Johaben s'est institué juge suprême : capable de donner la vie et la mort. "Le front de Johaben s'assombrit il se rendait compte de la gravité de son crime".

 

Johaben  est surpris de la portée de son acte, cette surprise ouvre un cheminement réflexif celui de la conscience après l'acte ; la culpabilité. Cette culpabilité, si elle ne prend pas les traits de la pathologie du scrupule, implique un véritable progression intérieure. Johaben ne fuit pas ses responsabilités, il se présente devant Salomon prêt a répondre personnellement de son acte. Salomon lui pardonne, et en ne le condamnant pas, il le laisse face à lui-même. Il l'oblige ainsi à s'humaniser ; c'est à dire devenir sensible au mal qu'il a commis et qui demeure irréparable. L'acte incontrôlé de Johaben le place dans l'étroitesse de ses limites et l'incite à plus de sollicitude à l'égard de lui-même et à l'égard d'autrui.

 

Le meurtre commis par Johaben est l'expression d'un dualisme poussé à outrance : la victime et le coupable. Conflit diabolique ou tout est divisé, séparé. Par un paradoxal retournement, le coupable devient victime et la victime coupable.

 

A l'image du processus symbolique, il s'opère, à l'occasion de cette initiation, la réunion des contraires. L'inacceptable, que Johaben projetait à l'extérieur de lui, revient tel un boomerang heurter et interpeller sa conscience fautive et l'oblige à rassembler ce qui était divisé.

 

En quoi ce processus, ces événements contribuent-ils à l'accession au sacré ?

Comment  l'évidence du meurtre d'Abhiram prend t-elle la forme d'un sacrifice ?

Le chemin de la connaissance et de la parole perdue après l'initiation au 9ème degré ne peut plus être du coté d'une volonté de l'omniscience (du coté du tout) mais s'inscrit clairement désormais du coté de la quête de la conscience (être avec).

 Le sacrifice du coupable c'est à mon sens cette "conversion du regard" qui consiste à accepter d'abandonner une part de soi-même, de détruire cette tentation de l'homme total, totalisant et totalisateur.

 

C'est devenir un homme conscient de ses limites, de ses contingences, un homme capable de s'inscrire dans le grand schéma de la création. Ce processus fait clairement écho au Tsimtsoum, ou en se retirant Dieu laisse la place pour que l'univers puisse exister.

 

J'ai dit    GADLU             

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14 mars 2012 3 14 /03 /mars /2012 10:17

TablierRoseCroixLe R ite vous a investi des titres de « Chevalier de l’Aigle Noir », « Chevalier de l’Aigle », « Chevalier de Saint-André », « Chevalier du Pélican », « Chevalier Rose+Croix ». 


Vous agissez dans l’espace du « signe » et du « contre signe », de la Terre au Ciel, et dans le sillon des vallées. « Trente trois ans » est votre âge, période moyenne séparant deux équinoxes de printemps consécutives, et trois ternaires à l’œuvre dans l’arbre sephirothique. Connaissant les mystères et la force de la croix, vous travaillez à tempérer les vicissitudes et effacer les turpitudes du monde, « pour retrouver la Parole Perdue, et pour permettre à l’Etoile Flamboyante de rayonner à nouveau ».


         Ainsi, les « travaux [ayant] repris force et vigueur », les colonnes étant gravées, « lorsque le Temple sera consacré de nouveau, ses pierres mortes redeviendront vivantes, le métal impur sera transmué en or fin, et l’Homme recouvrera son état primitif de pureté et de perfection », si l’invocation rituelle du « Hoschée ! », votre « Sauve-nous » ou « délivre-nous » trois fois répété, s’infiltre dans l’âme du monde.

         Chevaliers au service de l’harmonie du monde, vous avez été conçu dans le « sépulcre », vieil homme dissout dans la noire énergie de la « crypte » par « les secrets de l’après-mort », pour pouvoir reconstruire le Temple, en ayant connu les « Noms Divins » et retrouvé « la Parole Perdue ».

La batterie vous appelle à œuvrer selon les principes qui ont présidés à la création du monde, pour que refleurisse la rose au temps du divin repos, celui qui pour vous se transpose en cette paix profonde, extrusion de la parfaite maîtrise des possibilités de la condition humaine.   


La formule existentielle de réintégration, ou le retour en l’Esprit Universel, l’assimilation en soi d’Emmanuel, sont établis par la « voie sèche alchimique » associée à la connaissance de « l’Astrologie surnaturelle ». Le travail accompli, l’« Horloge Céleste » sonne « l’heure où les ténèbres de la Tyrannie et de l’Ignorance ont pris fin, où la Lumière fut restituée à l’homme digne de ce nom, où l’Etoile Flamboyante, chassant devant elle les phantasmes de la nuit, monte à l’Orient du Monde, et se lève semblablement en notre cœur… »

         Le chemin de cette quintessence passe donc au sein de la Terre par les lois de la ronde céleste, par le programme de cheminement spirituel qu’enseignent les énergies du Tétramorphe, à condition que le chevalier les accepte comme présences marquant le passage, la métamorphose, de la condition terrestre à la condition divine.


         En effet, la mission du chevalier placée sous les auspices de la Charité est d’abord attachée à la Terre. Le Chevalier du Pélican inscrit ses actions dans le corps du temps comme autant de prières incises en la matière vivante. Matière triturée puis régie par les archétypes du Taureau et de Luc qui ouvrent les consciences à l’universalisme de l’être.

La grandeur de la spiritualité est attachée à la détermination de la bonne volonté. Il s’agit de dissoudre les turpitudes du vieil homme, d’en réaliser avec opiniâtreté le « solve » porté par l’espérance.

Se découvriront alors les fondements de l’existence et les mystères de l’univers. Mais c’est du feu de la Foi qui ensemence, de la volonté du Chevalier de l’Aigle Noir , de la magie du bâton fécondateur de l’amour, de l’opération « coagula » du Lion, que l’âme d’un enfant nouveau, l’adepte en germe, peut réellement paraître.

Ici Marc concrétisant les virtualités, fait l’âme courageuse et forte parce qu’elle s’ouvre à l’esprit.

Pour comprendre la vérité des choses, il faut posséder la clairvoyance du « suprasensible », diriger les forces de l’âme vers le spirituel afin de trouver la lumière d’une connaissance nouvelle. Alors, l’épée haute œuvre  le Chevalier de l’Aigle, sous les auspices de Jean, la force de la parole qui fait avancer l’âme pour la « transfigurer ».

L’air s’enrichit de l’esprit, et la lumière brille dans le temple. La réalité du chemin peut être vue lucidement.  Aussi, voici qu’«Andros », l’Homme accompli, ou réintégré, à voie ouverte par l’assurance du Chevalier de Saint-André.


Or l’angle de l’axe de la Saint Andrée, le 30 novembre, dans le Sagittaire avec l’axe des solstices, sur le zodiaque, est de 23°. A 26’ près on a donc l’angle de l’écliptique sur l’Equateur, c’est-à-dire l’angle de l’orbite terrestre avec le grand cercle de la sphère céleste décrite par le Soleil en son mouvement apparent. Le jour symétrique au-delà du solstice d’hiver, dessinant l’autre branche de la croix de Saint André, est le 12 janvier, fête de la Sainte Famille. 

 Plus rien ne pourra retenir prisonnier Matthieu le connaissant, le serviteur lucide de la Grande Déesse Mère. Voilà que notre Chevalier est projeté dans l’immensité du ciel, homme nouveau en conscience, cosmique. D’ailleurs en transcrivant en grec les saisons l’on obtient : le printemps « Anatolé », l’automne « Dysmé », l’hiver « Arctos », l’été « Mesembria », soit en associant les initiales, « ADAM ». Car par l’Amour des êtres, la Grâce opère. De la coupe l’eau sublimée s’évapore : le nouvel âge de conscience, établi.

         Voici en quelque sorte esquissé une alchimie spirituelle,  le schéma d’une « Voie Royale ». Et les  occidentaux peuvent en trouver les clés, la révélation,  dans l’« Apocalypse ». On peut y découvrir les processus par lesquels la conscience doit passer pour que l’homme se transmute. Elle affiche subtilement les applications et les implications psychiques et somatiques de la « transfiguration-déification ».


Il n’y a pas de techniques à acquérir, à proprement parler. Comme dans la voie «opérative» tracée par le « Mutus Liber ». L’on doit simplement et intérieurement être convaincu de la nécessité essentielle d’acquérir l’état de « fils de l’homme dans sa gloire ». Cela étant, avant de pouvoir « prendre place sur le trône glorieux », si le processus d’ouverture de la conscience s’enclenche, on devient d’abord lentement et progressivement un « Vivant ». Il n’y a pas besoin de savoir spécial (« Heureux les pauvres en esprit ») : si l’on ne veut pas demeurer à l’extérieur de cette voie mystique, il suffit de s’inscrire « ésotériquement » dans le programme porté par les archétypes déjà évoqués. En eux, la voie est.

         Mais avant de pouvoir accéder à cette alchimie spirituelle, il faut équilibrer les manifestations du mental et de l’émotivité. En quelque sorte les rénover et stabiliser par des principes simples...


         Le premier principe consiste à ne jamais dire ou penser : « je sais tout ça », ou « je maîtrise parfaitement ce sujet ». S’y abandonner c’est confier son identité sacrée aux souvenirs de l’intellectuel, tandis que doit émerger au contraire l’essence de notre personnalité, la partie de nous-mêmes qui transcende les limitations mentales habituelles. Il faut sortir de l’objectivité proclamée, de l’enfermement produit par le cerveau gauche, ouvrir les portes du cerveau droit. La figure des « 4 Vivants » peut révéler les façons d’entrouvrir la porte de communication entre les deux, et faire espérer ne plus rester coincé entre terre et ciel...

(Voir le tympan du portail de la cathédrale de Chartres, ou celui de l’église Saint-Trophime en Arles).


           En ce travail alchimique, quel ordre suivre pour pouvoir entrer dans l’Œuvre : suivre la circonférence Taureau-Lion-Aigle-Homme/Ange, ou la croix Aigle-Taureau, Homme/Ange-Lion entourant le Christ en gloire ? Par quel chemin atteindre l’apogée de ce que nous devrions être ? Celui, en conscience, de l’implacable Divine Providence, ou les besogneux et subtils chemins de Jacques ?

Il est évident que les chemins passent par les trois états archétypes animaux, le vécu de ces 3 énergies «animiques», pour espérer la transfiguration de l’homme en dieu. En effet, ces 4 figures représentent la potentialité totale de la Vie Universelle, le Souffle manifesté dans la matière. Si Thomas en fait la synthèse des expériences : sa quintessence ouvre à l’état Christique.


         Les 4 figures encore figées dans la pierre correspondent aux 4 Eléments : le Lion et le Feu, le Taureau et la Terre, l’Aigle et l’Air, l’Homme et l’Eau, dans leur état actuel de « mort ». C’est-à-dire qu’ils ne sont pas en plénitude : leur manifestation est ici adaptée au monde terrestre et humain, encore faut-il appréhender et s’approprier la vie qu’ils libèrent en l’humain. Il faudra posséder le feu pour  vouloir transmuer le mercure et atteindre aux demeures spirituelles.

         L’Alchimie à pour vocation de prendre une substance inerte et de lui insuffler la vie.

Elle considère que l’homme lui-même est encore inerte, un simple grain de poussière, égaré dans la Vie Universelle.

Si ces 4 images portent les archétypes, les états de conscience, les 4 niveaux d’existence par lesquels on doit passer pour naître à la vie spirituelle, alors porteuses d’évocations, elles  deviennent des images effectivement « vivantes ».

Il faut apprendre à capter la vie dans ces pierres symboliques pour l’insuffler dans notre propre matière et nous rendre vivants. C’est utiliser le processus des images magiques. C’est aussi l’art du Chevalier R+C en « construction ».


 La Cabale et toutes les grandes Traditions connaissent cette technique d’utilisation des images symboliques pour consigner la Connaissance.

Les Sages l’emploient pour que la réalité de la Création ne soit pas transmise déformée et altérée par les interprétations individuelles forcément partielles.

On dit que l’Arbre de Vie a été révélé par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï. Mais en observant les turpitudes du peuple, son incapacité à recevoir la connaissance donnée par le divin, Moïse est redescendu de la montagne avec les tables de la Loi, les dix commandements pour seul trésor de l’humanité. Rabbi Siméon bar Yochaï voulait que la connaissance de l’Arbre de Vie ne se masque pas aux hommes pendant des siècles.

Reste en mémoire son interrogation pleurée : « Malheur à moi si je révèle ces secrets, et malheur à moi si je ne les révèle pas ».


En fait les images magiques ne demeurent magiques ni pour les indifférents, ni pour les cyniques. Elles transmettent une science de l’être afin de pouvoir accéder à la lumière divine qu’à ceux qui ouvrent le cœur et l’intelligence. Ils peuvent avoir accès à l’usage ésotérique des icônes, mandalas, ou de la Joconde : en état de contemplation profonde voir défiler les paysages de la vie, ou du moins ceux qui vibrent en eux ; et ces images révèlent en eux la Vie Universelle, par communion.

         Mais on n’arrive pas là en ayant seulement échappé à l’emprise tyrannique du cerveau gauche un instant.

Il faut réaliser une « pénitence » complète, en grec une « méta noya », c’est-à-dire une conversion du mental, passer de la voie ésotérique à la Voie Royale par abandon justement de certains principes exotériques.

 

Alors, passant par les chemins de Jacques le Majeur, est-il possible, parvenu à l’état de sagesse, d’assumer le monde en soi-même, l’« œuvre du Père » dans la matière, c’est-à-dire devenir « Christophorus », Christophe le modèle des initiés ayant su traverser le torrent des passions et parvenir à « douze jours » de la Transfiguration.

         Les « 4 Vivants » sont les clés suprêmes de l’initiation des hommes. Et devenir Roi, Prêtre et Prophète sont les trois étapes obligées de la Voie Royale. Mais ici l’homme seul ne peut rien : cette réalisation complète est œuvre divine. L’homme est  impuissant à pouvoir vivifier seul les 4 Vivants…


         Le second principe consiste à « vivre la véritable humilité », celle qui fait ressentir l’impuissance face à l’œuvre divine. Il s’agit de comprendre et ressentir, en se gardant de toute superstition, que l’aide et la grâce dans tous les instants de la vie sont des œuvres divines.


         Le troisième principe consiste à « renoncer de soi à soi à tout désir d’accomplissement » ; « vivre sans émotion » le « ce que je vais faire, je le fais pour rien. » C’est l’expérience de la gratuité du cœur à tous les niveaux : être prêt à travailler sans but de récompense en retour. Seul le désir d’œuvrer pour le Bien doit demeurer. Et surtout ne pas espérer en secret devenir parfait. Pensez que chacun n’est qu’une cellule de l’Adam Kadmon : faire ce que l’on a à faire ici et maintenant un point c’est tout.


         Le quatrième principe consiste à « renoncer à la loi du bénéfice ». Il s’agit d’aller vers l’autre sans besoin pour soi, sans intérêt fût-il lié à de hauts sentiments d’altruisme, car quelque part existe en secret un sentiment de compensation, de vacuité à supprimer. Il faut être entièrement Amour, gratuitement, parce que cela est la substance de vie. Mais pour atteindre cet état d’être, que de progrès à faire dans l’expression de l’amour humain ! Par exemple, comme premier pas, arrêter de considérer les éléments d’un couple « complémentaires ». La Femme et l’Homme sont chacun des êtres complets en soi. En réalité ils sont supplémentaires l’un pour l’autre. La complémentarité ne peut se voir à la rigueur que dans les fonctions respectives permettant d’accomplir les actes matériels de la vie commune.


         Reste que le véritable chevalier R+C a effectivement intégré les quatre principes précédents. A l’origine de ces mutations, ou de cette entreprise d’alchimie spirituelle, l’impérieuse nécessité de « conversion » des états de conscience habituels.

Si cette volonté n’avait pas été une réalité intérieure, intime et tenace, il n’aurait pas pu  espérer vivre cet état de généreuse vacuité. Le maçon qui souhaite atteindre l’efficience de ce titre initiatique doit aller dans les empreintes ici marquées. S’il ne le peut, il demeurera ce qu’il était au mieux au départ : un universitaire dévorant du savoir. Pour avancer dans la pratique de cette alchimie spirituelle il n’y a guère d’autre choix.

        

Ainsi le Chevalier R+C qui veut aider à ces conversions, peut proposer l’utilisation des images magiques dont il vient d’être question.

L’ordre dans lequel il peut proposer de travailler avec les 4 Vivants est fonction de l’avance de l’impétrant sur le chemin initiatique. Pour qui apprend à prendre conscience de ces archétypes en lui, il sera plus aisé de suivre le déroulement naturel des âges logiquement traversés : le taureau pour l’enfance, le lion pour l’âge adulte, l’aigle pour la vieillesse, l’Homme pour l’accomplissement.

Mais pour qui à intégré ces expériences possibles, l’ordre devient : l’Aigle, le Taureau, l’Homme, le Lion. Cela doit éveiller en lui les capacités liées aux trois fonctions propres aux initiés d’autrefois : celles du Roi, celles du Prêtre, celles du Prophète. Et le récit de la vie du Christ n’est rien d’autre que l’enseignement relatif à l’acquisition de ces trois fonctions, dans le parcours cosmique de l’Intelligence solaire. Manifester ces trois fonctions est le summum de l’initiation de la Voie Royale.

 

 

         En tant qu’image magique le Lion a pour archétype, pour énergie, dans la Création : le Lion cosmique. Il est à considérer comme la projection sur Terre d’une force d’origine divine. Ce qui est une absurdité pour les occidentaux actuels. Mais on ne peut pas se lancer dans les processus de l’alchimie spirituelle si l’on oppose aux symboles des Anciens le barrage du raisonnement de l’homme moderne.

Le procédé des Anciens demande de mettre le mental en résonance avec la symbolique véhiculée par l’image magique, de manière à assimiler l’énergie de l’archétype auquel renvoie cette image. L’énergie de l’archétype est comme une densification permanente de la « force-archétype » cosmique. Il faut admettre intimement que le monde de la matière est relié par condensation au monde de l’Esprit. Affabulation, concluent les « modernes » : cette vision des choses n’a pas d’existence réelle.


         Virtualité ou pas, l’alchimie spirituelle s’opère par le cœur, l’athanor où tout se réalise. Le cœur est le lieu du mystère, la voie d’accès à l’Esprit pour agir en l’individu. Et sur le plan astrologique Cœur et le Lion sont en correspondance. Chez les anciens hébreux cet athanor était l’Arche d’Alliance. Il était quelque chose de physique, de matérialisé et gardé par des prêtres. Pour les hébreux actuels, il n’est plus qu’un symbole, le rappel du devoir des croyants envers Dieu, le lieu où se joue la réalisation du lien entre Dieu et l’individu. L’Eternel n’a-t-Il pas promis : « Je leur donnerai un cœur nouveau et Je mettrai au dedans d’eux un esprit nouveau. J’ôterai de leur chair leur cœur de pierre et Je leur donnerai un cœur de chair. Alors ils seront un peuple et Je Serai leur Dieu » ?


         En fait les « 4 Vivants », précisément l’aigle, le lion et le taureau, sont en rapport avec l’ontologie traditionnelle du judaïsme et du christianisme : l’esprit, l’âme et le corps. Ils sont les 4 facettes de l’Esprit qui vont vivre dans le cœur de l’individu. D’ailleurs le quatrième vivant, l’homme nouveau, constitue la résultante des trois composantes précédentes. Alors le cœur de pierre attendri s’ouvre à la dimension de l’Amour Universel. Le cœur de chair se substitue  à l’Arche d’Alliance.

         Il faut comprendre que le cœur ouvre le plan religieux, jusqu’à devenir un tabernacle, résidence du Divin. Alliance, attendrissement par le dialogue subtil avec l’Esprit, comme union entre l’individu et l’Eternel. Mais depuis des milliers d’années, doute et la raison devenus maîtres absolus, on ne sait plus qui est l’Esprit, et donc s’il existe.

Cependant peu résistent à se passer d’appeler intérieurement cette « primordiale spiritualité ». Le cœur asphyxié clame de l’aide dans le silence et les absurdités du monde.


         C’est en travaillant avec les « 4 Vivants », en assumant les titres de chevalerie, que l’on pourra activer en soi-même la triple fonction : royale, sacerdotale et prophétique.


         La fonction royale est reçue du Lion car par vocation il assume le pouvoir. Chevaliers, c’est le temps du combat, la joute de l’individualité pour se trouver, définir et affirmer sa volonté propre, la « grande guerre » pour que le « soi » se découvre. C’est la phase aussi de la « petite guerre », celle de la mise à l’épreuve par l’opposition à autrui.


C’est le temps de l’âge adulte qui ouvre la « Porte des Hommes ». Sous la cuirasse bat le cœur avide de maîtriser la personnalité, l’ego, le « moi-je ». Si la victoire sourit, l’état de royauté apparaîtra. D’un point de vue pratique, le bon fonctionnement du système cardio-vasculaire, la bonne circulation, en seront les facilitateurs, corroborant l’ascendant sur le pouvoir matériel et le savoir rationnel. Sublime « coagula » d’où renaîtra l’homme nouveau, par la maîtrise des fonctions psychiques, l’épuration de l’âme. Le Lion est le roi des animaux, l’essence-même de tout ce qui vit sur Terre car il intègre analogiquement chaque espèce animale. Le roi est celui en qui tout se récapitule. Une sorte de totalisation, comme un retour à l’Unité, « confirmée » par la force de vie et l’illumination de l’âme.

D’ailleurs le Roi dit « nous » et jamais « je ». Le roi intronisé porte à l’annulaire l’anneau qui le marie avec son peuple et son royaume. Sacré, il communie avec le Divin.

Il arbore sur la tête la couronne, symbole circulaire de transcendance, d’unification et d’unité. Le chevalier roi matérialise la possibilité et la réalité du retour à l’Unité Divine. Ainsi, travailler avec l’image magique du Lion c’est travailler avec l’archétype qui donne la capacité d’unifier.

Cependant si l’âme est forte et courageuse quand elle s’ouvre à l’esprit, elle peut devenir timorée et faible si elle s’abandonne aux pulsions de la chair. Le combat est toujours risqué.


         Le Chevalier-Roi recevra éventuellement la fonction sacerdotale du Taureau, animal sacrificiel par excellence. Car pour grandir, pour présider à la purification et à la mort baptismale, doit-il accepter de perdre l’approbation, voire l’amour d’autrui.

Fait d’acceptation, d’abandon et d’obéissance pour pouvoir renaître, il implique son ventre, sa vie entière, intériorise son milieu en s’alignant sur lui pour abandonner en un ultime « solve » l’enveloppe du vieil homme dans la paix intérieure établie. Attaché à la terre par son poids et sa vocation, seule une parfaite réception et assimilation des faits, ou digestion des plats de la vie, en assurera le succès. Ainsi, par un retour dominant l’état de spontanéité enfantine, symbolise-t-il la notion transcendante de sacrifice célébrée par le prêtre.

Tel est le devoir du prêtre-chevalier : accomplir en soi l’union de la Terre et du Ciel, pour relier en conscience et dévouement l’homme au divin.


         Le « don prophétique » est transmis par l’Aigle lié à la tête, le Saint des saints. Seul animal de l’apogée, capable de s’élever très haut dans les airs, de regarder en face le Soleil et d’inspirer l’ascension vers la Divinité, dont-il sait et connaît l’existence. L’âge de l’aigle affine l’intuition spirituelle et la sensibilité métaphysique ouvrant la « Porte des Dieux ». Cela n’est possible, « prêtre-chevalier », qu’à la condition de connaître l’art de marier les opposés du bi pôle Taureau/Lion. Travailler avec cet archétype, aux conditions de l’équilibre du système nerveux, permet d’accéder à la sagesse et à l’amour des êtres, pour pouvoir enfin entendre l’Intelligence du Monde. Transmettre sa voix, celle du temps et des réalités subtiles, est œuvre prophétique. Chevalier si tu parviens à voler avec l’aigle dans le ciel du « soi » pour écouter l’Esprit, tu participeras aux Réalités Supérieures.


         Mais l’œuvre est impossible sans l’accord de l’Aigle, car c’est lui qui fait naître à l’Esprit.

C’est pour cela que ce travail d’alchimie interne commence avec l’Aigle. Porté par les souffles de l’Esprit il glatit, ou non, dans le cœur en prière et en contemplation.

Car l’adepte sait que l’Aigle ne s’apprivoise pas, et que l’Esprit souffle où et quand il veut. C’est l’Aigle qui donne le feu vert pour que s’effectue le vrai travail d’Alchimie Spirituelle, c’est l’Esprit qui décide de l’aboutissement.


Reste que l’épuration de notre terre est la condition première de l’œuvre. Le rationnel la pensée matérialiste n’y ont point de part. Chevalier doit spontanément et intérieurement être en l’état : être d’accord intérieurement de soi à Soi de travailler pour rien, de travailler gratuitement, au service de la Force d’Amour. C’est le résultat d’un indicible appel, d’un besoin irraisonné de fusionner avec le Tout, la nécessité de don complet à l’Universel.

 

Alors seulement l’Aigle s’éveillera en la conscience du chevalier. Il s’ébrouera, donnera quelques coups de bec au passage pour s’assurer de l’authenticité de l’appel, avant d’emporter le « vieillard » vers sa deuxième naissance, vers cet espoir de « mutation » permettant à l’homme nouveau d’engendrer et témoigner par l’esprit. Seulement il est encore une condition pour que l’Aigle puisse catalyser la capacité prophétique : que le Lion ait fait son œuvre…


Chevalier, l’action en toi de chaque archétype est graduelle, et liée à la qualité, c’est-à-dire à l’efficience intense des autres en toi. Les qualités de ces énergies sont interdépendantes et fonction de ton accueil, de ta disponibilité intérieure, car n’oublie pas ce qu’écrit STEINER : l’aigle est « une tête avec des plumes ».

         La conclusion est évidente Chevalier : si tu veux te fondre en l’« Homme nouveau », le quatrième « Vivants », intègre les trois énergies « animales ». La clé de l’incarnation de l’Esprit se trouve dans le rapport Aigle / Taureau, ce dernier étant la force d’incarnation par excellence. Et la réalisation de cette incarnation s’obtient par le cœur si l’énergie du Lion y siège.

 

Comprends Chevalier que les trois animaux archétypes sont trois facettes de toi-même, tes potentialités d’antan endormies qu’il te faut développer simultanément, si tu veux sincèrement équilibrer corps et âme. Cela se peut car ton cerveau est conçu pour fonctionner selon les principes qu’ils symbolisent. Les « 4 Vivants » sont les 4 grands mystères par lesquels l’Esprit s’incarne en toi, tissant ton « corps spirituel »(1).

 

Ressentis par toi comme archétypes, ils développent en toi une mystique de la participation aux énergies divines(2).

Le processus est simple. Si tu considères par exemple l’archétype de l’Aigle. Il commence à s’éveiller quand nait l’envie de participer à l’universalité, sensation attractive qui pousse à vouloir embrasser l’immensité cosmique, force intérieure, envie irrésistible à vouloir vivre pleinement dans le monde.

 

L’exercice de base, l’échauffement spirituel qui favorise la naissance de cet état, consiste à contempler l’Aigle ainsi connu de toi et te disposer à accueillir émotionnellement fusionnées ses potentialités et ses vibrations archétypes. Et pour que la réaction démarre, chevalier tout entier, essentiellement, sois humilité et pureté de cœur. Souviens-toi de ta devise : « Non nobis Domine, non nobis ; sed nomine Tuo da gloriam ».

 

Retiens Chevalier, que L’Homme nouveau est celui en qui s’établit la voix solaire.

Mais n’oublie pas que seul l’Esprit Saint donateur de la grâce peut accomplir cette œuvre de déification…

Si d’abord tu as emprunté les chemins du Taureau, ceux du sacrifice et de la Passion sacerdotale solaire suprême ;

puis embrassé le territoire du Lion qui s’attache à la Résurrection manifestée de cet état ;

enfin participé au vol de l’Aigle qui est  l’Ascension ou la réalisation effective de l’état. Chevalier, ce sont ici esquissées depuis la plus haute antiquité, les quatre étapes effectives de la réalisation intérieure.

 

Livrées : les clés de la Grande Initiation, ou de ce que les Anciens appelaient les « Grands Mystères ». Le détail des processus de « conversion » est inscrit aujourd’hui pour toi dans les évangiles. Il te faudra apprendre à combiner les associations symboliques attachées aux 4 Figures... Jean, Marc, Luc, Matthieu, sont comme quatre formulaires d’initiation dans la voie cosmique solaire.

Correspondant eux-mêmes aux quatre Eléments, les quatre évangiles qui traduisent leur expression ne sont donc pas identiques quant aux processus décrits, pas identiques dans l’invitation aux manifestations des états de conscience.

Chaque évangile présente des étapes différentes de la nécessaire transformation intérieure, et cela en fonction des archétypes accrochés aux quatre éléments. Ils représentent donc la révélation de la conscience nouvelle et transcendante vers laquelle chacun doit aller. Ils balisent la nouvelle manière de vivre à travers l’Intelligence solaire, ou si l’on préfère, le comment éprouver et rayonner l’harmonie retrouvée en l’univers unifiant des principes.

 

Chevalier tu pourras les mettre en équation et en action en appréhendant les secrets de l’Evangile de THOMAS... Thomas le guide, l’établi, le Soi atteint par l’épreuve, la découverte et la certitude du Divin en ayant traversé le doute et l’incrédulité.


         Mais ceci est déjà la quête, une histoire à suivre, le deuxième temps suivant ces préliminaires incontournables. Pour qu’à la fin, « A celui qui possèdera le Verbe proféré de la Nue, et qui s’unira à l’Esprit rutilant de splendeur divine, à celui-là appartiendra alors la destinée de Moïse et d’Elie… »

                                                J’ai dit      aigle

                                                   
 

 (1) C’est l’allusion à l’hagiologie, science religieuse qui étudie les indices concrets montrant qu’il est possible de tisser le « corps de   gloire »… A savoir l’étude des effets physiques, physiologiques et psychologiques du mysticisme et de l’état de sainteté :

                    - résistance à la douleur, résistance des tissus organiques au feu, poison et autres agressions ;

                    - luminosité de la silhouette : phénomène du nimbe, de l’auréole, de l’effulgence, de la transverbération ;

                    - affranchissement des contraintes pondérales et spatiales, lévitation, bilocation, marche sur les eaux ;

                    - science infuse ou acquisition de connaissances sans apprentissage, clairvoyance, prémonition :

                    - modifications métaboliques : vivre sans manger ni boire, mais par des phénomènes de fragrance…

 

(2) Ces énergies sont des « vertus » qui se trouvent auprès de la nature divine sans pour autant la constituer. Elles sont des émanations, des mouvements, de cette nature.

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7 mars 2012 3 07 /03 /mars /2012 10:14

D'un symbolisme aérien, l'étoile évoque la lumière dans la nuit. Symbole de reconnaissance et d'esprit, elle affirme la fin des conflits, l'espoir puissant du phare qui guide le navire dans la nuit.

Image du Messie, l'étoile affirme l'esprit renouvelé.


Appelées fenêtres du monde, les étoiles sont des points dans la nuit, points de lumière prouvant que l'obscurité n'est jamais totale.

On les imagine aussi comme lieu de repos des âmes, portant aussi le double
de toute personne vivant sur terre. Les mythes, les contes et les légendes sur les étoiles sont nombreux.


Astres de la nuit, compagnes nocturnes des premiers hommes, elles ont été assimilées à des déités et à la mythologie avec les constellations zodiacales.

Elles furent les seuls repères pour les premiers marins, l'étoile polaire, étoile fixe, désignant toujours le nord.

On parle aussi de l'étoile du berger, la planète VENUS en réalité, souvent la première à briller au crépuscule. On raconte qu'elle aurait guidé les gardiens de troupeaux à l'endroit de la naissance du Christ.

L'ETOILE POLAIRE est souvent l'étoile qui oriente, servant ainsi de repère dans la nuit. De ce fait elle sert d'axe. D'ailleurs pour nos ancêtres l'étoile polaire était pour eux un centre remarquable dans l'univers.

 

En effet du point de vue d'une personne sur terre regardant le firmament, les étoiles et l'univers entier semble tourner comme une roue autour de cette étoile fixe, elle est comme l'axe du monde.

Ce symbolisme est puissant car il représente un point inaccessible, moteur de l'univers, nous ramenant a l'image du grand architecte de l'univers avec une dimension qui est la hauteur ou verticalité.

 

Notre état primaire était horizontal, en 2 dimensions comme le symbole d'une croix plate, mais l'élévation spirituelle ne peut se représenter qu'en ajoutant une 3ème dimension symbolique: … La VERTICALE.


Cela me fais revenir aux outils de la loge; La perpendiculaire et le niveau, outils indispensables pour visualiser l'axe immuable qui ordonne toutes choses et permet de passer de la matérialité à l’Esprit représentée par la position du Compas et de l’Equerre au centre du Naos.

Ainsi le centre du monde est souvent figuré par une élévation : montagne, colline, arbre, clocher d'église pierre levée comme les menhirs, tel le DJED .


C'est au centre du monde que se rencontre le ciel et la terre qui, en langage symbolique l'on nomme« AXIS MUNDI », ou AXE DU MONDE.
L'étoile polaire va unir le centre du monde terrestre au centre du ciel.

Celui qui atteint le centre pourra s'élever vers les états supérieurs par le long de cet axe.
Observons maintenant l'intérieur de notre loge et levons la tête pour y découvrir une nouvelle fois des étoiles, c'est : La VOÛTE ETOILEE de couleur bleu et parsemé d'étoiles, absence théorique de plafond permettant le passage de l'axe du monde et nous invitant à comprendre que notre progrès ne s'arrête à la  seule connaissance de soi mais aussi permettre d'atteindre un état de perfection supérieur ou autrement dit de supra-conscience.

Il n'y a donc pas de nuit au dessus de nos têtes, mais des étoiles rendues visibles de midi à minuit par la lumière de la loge.

Notre temple est donc à ciel ouvert, serait-elle donc interminable notre construction ?  

Il est dis dans notre langage, « apporter sa pierre à l'édifice » donc pour aider à construire un temple inachevé ( l’Aduc Stat du RER ).

Inachevé parce que le travail initiatique est interminable, mais aussi, là où il n'y a pas de toit il n'ya pas de dogme, mais seulement la voûte céleste avec ses étoiles visibles en plein jour.


La loge travail donc à ciel ouvert, forme de liberté où l'ont ne sent pas écraser par le poids morts des mondes finis.

Cela nous permet de nous mettre en cadence et en harmonie avec les constellations de la voûte étoilée, comme pour nous rappeler que ce qui est en haut est comme ce qui est en bas et ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.(extrait de la table d'Hermès Trimesgiste ).

Ces 5 minutes de symbolisme m'ont conduit sur une symbolique cryptée qui est : L'étoile dans l'œuvre d'Hergé

Hergé créateur des ouvrages d'aventures connus de tous, « Tintin et Milou »!


On compte exactement 22 albums d'Hergé en couleurs,

22 comme les 22 Lames majeurs du tarot;

22 comme les 22 sentiers de l'Arbre Kabbalistique.
Je ne pouvais manquer de vous présenter, en faisant cette planche sur l'étoile, cette formidable analogie symbolique des œuvres d'Hergé et de la maçonnerie,
cet ensemble d'ouvrages formant à mon avis un parcours initiatique a travers les 22 lames du tarot.

 

Qui de nous, un jour de sa vie n'ai pas ouvert un des albums de Tintin ?

Jamais dans ma recherche je n'aurais pensé que derrière ces formidables aventures, se cachaient une seconde lecture nous menant vers ce code crypté de la Connaissance.....J'ai trouvé cela merveilleux !
D'autres grands auteurs ont travaillé de cette façon derrière ces aventures que nous lisions étant enfant (je prendrai ici un autre auteur pour exemple... « Jules Verne »;


Ces œuvres sont riches de clefs initiatiques d'une immense valeur nous permettant d'approcher la Gnose, la Connaissance et ses mystères.
N'oublions pas que la connaissance dans le langage des oiseaux, «c'est connaître en naissant. »


Mais revenons a Hergé et aux aventures de Tintin.

Dans celle-ci nous y rencontrons différents personnages, des sages, des fous, des pharaons qui nous amène en Egypte.
« Les cigares du pharaons », où nous trouvons aussi des symboles connus de nos loges et notamment  une bague de cigare très spéciale qui ressemble à s’y méprendre à la symbolique du Ying et du Yang ;
la lune, dans « Ont a marché sur la lune ou objectif lune »

le soleil dans « Le temple du Soleil »

et bien sur l'étoile, dans « l'Etoile mystérieuse » .

 

Ne voyez-vous cette analogie avec les symboles maçonniques ?
Nous y trouvons aussi des temples, « Le temple du soleil ».


Chaque personnage revêt différents habits dans ces aventures.
Le professeur Tournesol que allons découvrir vêtu de la robe que porte l’Hermite, 9ème lame du tarot.
Le capitaine Hadock se cachant dans les habits du Pape qui est aussi la 5ème  lame du tarot.
Mais je suis sur en cherchant bien nous pourrions rencontrer de multitudes similitudes, des liens secrets qui par exemple :

-  unissent le Diable « 15ème lame du tarot » au Yéti et à Rakam le rouge,

- les fameux Dupont aux jumeaux (principe de dualité) que nous trouvons sur le haut de la 19ème lame Le Soleil,

- et bien sur tintin représentant le fou ou le mat (arcane de valeur 0), marchant sur le chemin qui le conduit a travers le trésor de l'amitié de la Fraternité, le regard tourné  vers le haut fixant … la mystérieuse Etoile...


Tout ce récit concernant Hergé me permet d'arriver à l'aventure qui nous concerne.  « L'Etoile Mystérieuse ».
Cet astre mystérieux, c'est la 8ème étoile de la grande ourse, cette constellation que les Celtes nommaient le « Chariot d'Arthur ».....
Mais pour Tintin une étoile de plus dans la grande ourse était un mystère.

Cette 8ème étoile nous le retrouvons dans tout son éclat dans la 17ème lame du tarot « L'Etoile ».


Cet astre, à 16 branches dans la lame du tarot se trouve autour de 7 petites sœurs. Observons bien cette lame chargée d'un symbolisme puissant.

 

Nous y trouvons, éclairée par l'Etoile, une jeune femme nue, qui, agenouillée au bord d'un étang y déverse de la main droite le contenu d'une cruche d'Or, d'où s'écoule de celle-ci une eau chaude se déversant dans ce plan d’eau, nous y voyons bien dans l'image de la lame les vapeurs qu'elle dégage.

 

Dans l'autre main, elle tient une seconde cruche celle-ci d’argent.

 

Rappelons que l'or est un lien avec l'activité, l'énergie, le solaire et que l'argent représente la réceptivité, la féminité, le lunaire.

Une nouvelle fois cette correspondance avec nos symboles......

 

Cet arrosage entretient la végétation, plus particulièrement représenté par un rameau d'Acacia symbole d'espoir en l'immortalité et une rose épanouie.
Dans la légende d'Hiram, cette plante fait découvrir le tombeau du maitre, détenteur de la tradition et de la parole perdue.
La rose de cette même lame est celle des chevaliers de l'esprit, fleur qui sera posée sur la croix dont l'Acacia fournit le bois.


Mais la Connaissance réservée aux initiés n'est pas encore sortie des ténèbres. Car cette lame représente la Croissance, croissance qu'il ne faut pas confondre avec construction, celle-ci avance par sauts et par bonds, tandis que la croissance est continue répandant sa sève transformatrice.

 

Le principe féminin représenté par la femme symbole de fécondité, principe maternel, entre la constellation de l'espérance représentée par l'étoile se trouvant au dessus d'elle et du fleuve, symbole de continuité, au dessous d'elle.

 

C'est pourquoi l'étoile est croissance Vénus étoile du matin correspond à la grande étoile de l'arcane XVII. Projetant des feux verts à travers ces huit rayons d'or, il se dégage une pureté, une clarté qui renforce la beauté de cette lame du tarot. Ce qui est intéressant a savoir, c'est que l'Etoile est la 1ère carte céleste dans le tarot précédant la LUNE XVIIIème arcane et le SOLEIL XIX arcane.
Nous trouvons, comme je l'ai souligné auparavant, une grande partie de notre symbolique.


Tintin commence ici a lever les yeux vers le ciel pour entamer son travail intérieur lié par une perpendiculaire au Cosmique et arriver jusqu'à la Connaissance. Car il est dit que celui qui est capable de voir le soleil à minuit et aussi apte à découvrir la réalité des grands mystères cachés au cœur des ténèbres.
Il y'a un énorme travail à faire pour comprendre toute la valeur initiatique de ces fabuleuses aventures. Il n'y a pas d'autres explications plus nettes pour comprendre qu'il s'agit de notre propre cheminement en tant que Franc-maçon. Mais je n'ai fait qu’ébaucher ce travail avec l'étoile mystérieuse en correspondance avec la lame du tarot.

 

Je vais maintenant juste vous laisser entrevoir la nombrologie de la lame XVII, « l'Etoile ».


Le nombre XVII correspond au symbolisme de l'Etoile. Ce nombre brille intensivement parce qu'il est le plus cosmique. 17 = 1 + 7, l'unité qui représente l'émanation et sept la création,
1= le monde supérieur
7= le monde inférieur. Ainsi s'exprime la Kabbale.
Le XVII c'est aussi l'union du ciel et de la terre.

Ce nombre recouvre tous les chapitres des 4 évangiles ; Mathieu 28 - Marc 16 -
Luc 24 - et Jean 21, total 89 l'addition théosophique nous donnes donc

 8 + 9 =17, donc 17 = 1 + 7 = 8.


Huit symbolise la justice « lame VIII du tarot la Justice ».

Si nous plaçons ce nombre à l'horizontal OO nous obtenons le symbole de l'infini.
L'arcane XVII est le plus cosmique des arcanes clefs. A travers l’arcane 17, on élimine toutes nos passions, nos folies, nos défauts pour aller vers l'Etoile de … l'Espérance.

 

 La route est éclairée par les étoiles qui nous guident pour accomplir notre mission.

L'arcane XVII est chargé de mystères, de toutes les histoires et traditions que les hommes ont véhiculées au sujet des étoiles.


Aujourd'hui encore, ne fait-on pas un vœu au passage d'une étoile filante ?

Elles apportent messages d'espoir, de paix, d'harmonie.

 

VM :. Que ceux qui ont des oreilles entendent, que leurs yeux voient et que leur Ame comprenne.

J’ai dit

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6 mars 2012 2 06 /03 /mars /2012 07:21
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29 février 2012 3 29 /02 /février /2012 10:06
Aujourd’hui nous allons, une fois n’est pas coutume, voyager entre le NOIR et la BLANC, comprendre ce monde fantastique rempli de poésie dont les limites sont infinies et qui sont mises en valeur par  des artistes qui ont marqué l’histoire par leurs talents et leurs sens artistiques novateurs ; voici le monde des couleurs.

Cette planche va s’articuler autour de 3 nuances :
- pourquoi et comment nous les voyons ? et historique des couleurs
- quelles sont-elles et quels symboles représentent-elles ?
- la touche finale sous forme de conclusion
Pourquoi et comment nous les voyons ?
Je vais vous parler de l'œil en essayant de ne pas vous les fermer…
Nous vivons dans un univers coloré, l'Homme a toujours voulu connaître la nature profonde de celui-ci. Que ce soit à l'époque de l'âge de pierre avec les
premières représentations colorées ou aujourd'hui celles des photos prises sur d'autres planètes, ces couleurs que les Hommes arrivent à fixer ne sont pas les couleurs de l'objet représenté, mais celle de la lumière qui permet de les voir.
La couleur d'un objet est essentiellement une sensation.

Elle est ni une réalité physique ni une chose matérielle. On nomme couleur
l'opération complexe qui met en relation trois paramètres distincts successifs:
- une source lumineuse
- un objet
- un récepteur (l'œil et cerveau).

Il est important de ne pas confondre la longueur des ondes qui est une notion physique et la notion-couleur qui est une notion de perception.
En fait, les couleurs n'existent pas, enfin pas vraiment de façon naturelle. Seules existent les ondes qui forment la lumière; cet ensemble de fréquences
lumineuses forme le spectre des couleurs, qui sont absorbées ou reflétées par les objets qui nous entourent. Notre œil reçoit ces ondes et envoie des signaux au cerveau. Nous baignons dans ces rayons, ils agissent sur notre mental et sur notre corps.
Chaque couleur a une longueur d'onde différente ;
-Les couleurs chaudes et vives sont les plus longues.
-Les couleurs froides ont une longueur d'onde plus courte.

Le rouge a donc la vibration la plus longue, la plus chaude suivie par l'orange, le jaune, le vert, le bleu, l'indigo et le violet.
Chez l'humain, l'œil contient approximativement 6 millions de cônes et environ
120 millions de bâtonnets. Les bâtonnets assurent une vision en noir et blanc et les cônes permettent de voir  les  couleurs quand  la  lumière  est vive.
Il  s'agit  d'une  énorme  densité  de  cellules réceptrices ; si l'on considère comme exemple l'image d'un téléviseur qui lui n'en contient     environ que 300 000 éléments. Le système des cônes est un système à très haute résolution, mais sa sensibilité  est limitée. De  fait, on trouve trois  types  de cônes selon  leur  sensibilité spectrale.
Il s'agit des cônes L (long pour le rouge) M (medium : le vert) et S (petit : le violet).
D’ailleurs certains  déficits  de la vision des  couleurs  s'expliquent  par l'atteinte d'un ou  de plusieurs types de cônes.

À la périphérie de cette zone centrale (fovéa), on trouve les bâtonnets, très sensibles à la lumière, mais ayant un pouvoir de résolution limité.
Le violet a la plus courte longueur d'onde, le rouge la plus longue. Il est à noter que le violet qui commence le spectre de la lumière (arc-en-ciel) n'est pas une couleur primaire ; le rouge qui le termine, lui est une couleur primaire. L'arc-en- ciel n'est qu'un ensemble de fréquences d'ondes lumineuses monochromatiques ;
il ne comporte pas toutes les couleurs visibles par l'œil humain. Ce sont les mouvements de l'œil qui donnent l'impression générale d'une couleur. L'œil ne perçoit plus les couleurs en deçà du rouge et au-delà du violet.
Plus long et plus calorifique se trouve l'infrarouge: puis les ondes radar, les ondes radio puis le courant alternatif.
Plus court que le violet nous avons les radiations UV (ultraviolet) les rayons X
et les rayons Gamma qui sont aujourd’hui malheureusement très médiatisés .
    C'est en 1665 qu'Isaac Newton fit entrer un rayon de lumière solaire dans un prisme en verre. Le rayon était réfracté et décomposé en ses couleurs primaires.
En 1807, le physicien Thomas Young fit l’expérience inverse : il recomposa de
la lumière blanche à partir de trois projecteurs de lumières colorées rouge, bleue et verte.
Le mélange des rayons lumineux rouge, bleu et vert permet de reproduire toutes les couleurs. Le noir étant l’absence de lumière et le blanc résultant du mélange des 3 couleurs primaires.
On parle ici de synthèse additive des couleurs car plus on ajoute des couleurs, plus la luminosité augmente.
En revanche, pour les peintres et les graphistes, les couleurs primaires sont
rouge, bleu, jaune.
 
En utilisant seulement trois couleurs sur une feuille de papier blanc, il est possible de reproduire la presque totalité des autres couleurs. La couleur résultante d’un mélange correspond à la partie du spectre lumineux qui n’est pas absorbé.
   
Quelles sont-elles et quels symboles représentent-elles ?
Les 3 couleurs primaires dont je vais vous parler sont celles qui sont utilisées et
que j’utilise en peinture artistique bien sûr .
Comme des sentiers de montagne qui visent le sommet nous aborderons successivement chacune de ces  couleurs le rouge, jaune, bleu, qui forme les couleurs PRIMAIRES .
    -Le rouge  
Couleur du Feu et du Sang, le rouge est "considéré comme un symbole fondamental du principe de vie avec sa force, son éclat, sa puissance".
Étant l’attribut de Mars, dieu de la guerre, c’est une couleur masculine, donc brûlante et violente. Elle est "débordante d’une vie ardente et agitée". Van Gogh écrit : "j’ai tenté d’exprimer les terribles passions humaines par le rouge et le vert".
L’ambivalence est permanente avec cette couleur : le rouge éclatant centrifuge est diurne, mâle, tonique, incitant à l’action.... le rouge sombre tout au contraire nocturne, femelle, secret et à la limite centripète. L’un entraîne, encourage, provoque → c’est le rouge des drapeaux, des enseignes, des affiches publicitaires... L’autre alerte, retient, incite à la vigilance et à la limite, inquiète
→ c’est le rouge des feux de circulation, la lampe rouge interdisant l’entrée d’un bloc radiologique, ou opératoire, d’un studio photographique... C’est le signal de marche de tous les appareils ménagers et autres, et le signal d’alerte du dysfonctionnement...
L’ambivalence existe dans toutes les civilisations : le feu brûle, éclaire, brille, réchauffe, protège.
 
-Le jaune
Le jaune  quel couleur … ! c’est la couleur du soleil, de la lumière et du métal le plus précieux, l’or. Cette couleur possède une vertu magique.
C’est le symbole de Jeunesse et de Force. Dans pratiquement tous les peuples l’or fût lié à la richesse, donc à la noblesse, au pouvoir. C’est la couleur de Dieu (on ne peut regarder le soleil). Couleur de l’immortalité, elle est couleur divine, donc celle de l’Empereur et des rois aussi bien en Europe qu’en Chine, Inde ou Égypte.
C’est une couleur chaude, associée souvent à l’air. Mais elle éblouit et a la dureté du métal. Elle correspond à la richesse, à la foi.
Mais il y a ambivalence car, couleur des grains mûrs (blé, mais, millet ... ), la couleur jaune annonce l’automne. Elle dessèche comme l’or qui entraîne envie et jouissance.
Chez les Chrétiens, le jaune signifiait aussi trahison : Judas est représenté avec une robe jaune ainsi que les Juifs. C’est pourquoi en 1215 le Concile de Latran leur imposa une rouelle jaune sur leur vêtement, ancêtre de cette triste étoile jaune de sinistre mémoire. Vers la fin du Moyen Age, le jaune est lié au désordre, à la folie : les bouffons et les fous sont habillés en jaune (le nain
jaune). Le jaune est associé à Lucifer, au soufre, et aux traîtres. Paradoxalement
il correspond aux maris trompés alors qu’originellement il indiquait le trompeur.
Si le jaune correspond à la richesse, à la gloire, le jaune pâle signifie trahison, hypocrisie, avarice, envie : on rit jaune.
C’est une des couleurs des plus ambivalentes.
L’or vient de la terre (pépites) mais évoque le soleil. Il est une arme de lumière, ce qui explique les couteaux sacrificiels en or et la faucille d’or des druides.
La lumière est au physique ce que la vérité est au spirituel. Dans son Traité des couleurs, Goethe dit que la lumière ne peut être réduite à des formes abstraites ou à des représentations de mouvements mécaniques. Il ne peut pas y avoir de couleurs sans lumière, ni de lumière sans couleurs. Il n'y a donc pas d'humain sans Divin, ni de Divin sans humain.
- Le Bleu
A travers des  expressions du langage populaire, Le bleu prend souvent une signification négative : ainsi, la peur métaphysique devient : une peur bleue - je n'y vois que du bleu, pour dire : Je n'y vois rien - En Allemagne, "être bleu"
 
signifie : perdre conscience par l'alcool. En France, le "bleu" est celui qui ne voit pas qui est naïf.
Mais le bleu a aussi une certaine ambivalence. Au bleu d’azur diurne succède le bleu profond nocturne tirant vers le noir.
C’est une couleur immobile, froide, incitant à la méditation et au repos. Au bleu de la nuit succède l’or du soleil dans l’azur, d’où le blason de la maison de France : bleu (céleste) avec trois fleurs de lys d’or (pureté divine). Il était inutile que le soleil de Louis XIV s’y ajoute, tout le symbolisme y était déjà.
Dans le combat du ciel contre la terre, le bleu et le blanc s’opposent au rouge et au vert. On les retrouve dans les couleurs des quatre factions de chars qui s’affrontaient à Byzance dans l’hippodrome. Pendant la Révolution les Bleus (chouans) s’opposent aux Rouges (républicains). Cette connotation rouge est d’ailleurs restée, diffusée sur le plan international, s’opposant aux autres couleurs...
Le bleu est resté pendant longtemps en Occident au second plan. Aujourd'hui le bleu est devenu la couleur préférée de plus de la moitié de la population. Une
des caractéristiques du bleu est qu'il rassure, n'agresse pas, ne transgresse rien au point d'être devenu  une couleur neutre. Les grands organismes internationaux
ne sont s'y pas trompés qui ont tous choisi le bleu pour couleur emblématique. L'ONU, l'Unesco, le Conseil de l'Europe, l'Union européenne. Le bleu est
devenu une couleur internationale chargée de promouvoir la paix et l'entente des peuples. (les casques bleus) même si parfois il y a  derrière cette démarche de
paix le besoin d’entretenir certaine forme de guerre mais ce n’est pas le sujet de ce soir.
    Revenons si vous le voulez bien à notre BLEU de notre chère planète bleue. En FM, les loges des trois premiers grades, Apprenti, Compagnon, Maître sont appelées loges bleues. En fait cette appellation rappelle que les trois premiers grades font travailler à un niveau cosmique qu'il n'est pas possible de dépasser tant qu'on reste à ce niveau. Le cordon porté par les maîtres à notre rite est bleu azur. La loge bleue représente symboliquement le cosmos. En fait, elle est à ciel ouvert sur la voûte étoilée. Le bleu azur rappelle le ciel étoilé de la loge indiquant les possibilités d'élévation spirituelle auxquelles chaque maçon peut tendre.
 
Maintenant abordons les couleurs SECONDAIRES que sont le vert, l’orange, et le violet.  
Le vert
Si le bleu est la couleur du ciel ou de l'air, le vert est la couleur de l'eau, des fleuves, des lacs et de la mer. Elle est aussi, la couleur dominante des végétaux. L'eau a une importance primordiale. Ce sont des eaux primitives que les
religions font surgir le monde. Nous le voyons aussi dans le nom du mois de mai porté par le plus beau mois du printemps, de la nature triomphante. Il exprime l'explosion de la terre nourricière.
Couleur du début de l'initiation du printemps et de la jeunesse, elle est la couleur de l'espérance. Couleur des prophètes et pour les musulmans la robe verte d'Aly est devenue la couleur même de l'islam.
Symbolisant la victoire de la nature, le vert est devenu l'emblème de toute victoire. Elle est associée a toute idée de bourgeonnement, de renouvellement et d'expansion horizontale.
Mais ces forces ne sont pas toutes bonnes. Le vert n'est pas toujours une couleur bénéfique. Swedenborg (scientifique, théologien et philosophe) se représentait avec les yeux verts, les démons de l'enfer et les peintres du moyen-âge donnaient à leurs diables une couleur verte.
Le vert est aussi associé à la couleur de reptiles, de vers et de poissons et aussi de la putréfaction. Le vert est un mélange de bleu et de jaune, sa nature est donc double, c'est une couleur à deux dimensions.
L’orange.
Cette couleur doit son nom à un fruit des plus exquis. Une couleur qui prend en compte tout ce qui a été dit sur le jaune et le rouge. En hébreu et en arabe, l'orange c'est la pomme d'or. Cette couleur chaude et agréable est la complémentaire du bleu. Elle associe au feu, l'or du verbe et la science élaborée par  l'esprit. Ce qui en fait la couleur de l'union.
L’orange symbolise le point d’équilibre de l’esprit et l’amour à mi-chemin entre le rouge et le jaune donc entre la raison et la tempérance.
C’est à cette conception que se rattachent la robe safranée des moines bouddhistes et la croix orangée des chevaliers du Saint Esprit. Les muses étaient vêtues de safran, comme le voile d’Hélène.
 
Le violet
Le violet est la couleur de la tempérance. Mélange de bleu et de rouge, il associe action réfléchie et lucidité, équilibre entre le ciel et la terre, le sens et l’esprit, la passion et l’intelligence, l’amour et la sagesse.
La carte du Tarot nommée "la Tempérance" tient dans ses mains un vase bleu et un vase rouge entre lesquels s’échange un fluide incolore : l’eau vitale, échange perpétuel entre le rouge et la force impulsive du bleu céleste. Par le jeu éternel des énergies de la matière, elle représente l’éternel recommencement.
C’est une couleur d’apaisement et comme telle, couleur de la robe des évêques qui doivent tempérer les passions de leur troupeau.
C’est aussi la couleur de l’obéissance et de la soumission. La bague de l’évêque que baise ses ouailles est une améthyste.
En France, pour rendre les enfants obéissants, on attachait à leur cou une pierre violette qui les protégeait aussi des maladies. C’est une couleur de prudence pour les mêmes croyances.
A cela s’ajoute une connotation négative d’ambiguïté, de tristesse, de mélancolie. La violette est une fleur funéraire. En Extrême-Orient qui attribue au violet une signification dynamique : c’est la couleur du passage du Yang au Yin, de l’actif au passif. "Dans les rites tantriques, les accouplements rituels entre yogis se font dans une chambre éclairée d’une lumière violacée parce que la lumière violette stimule les glandes sexuelles de la femme alors que le rouge active celles de l’homme".
Voila bientôt la fin (la sieste est donc fini)  même si ces  dernières couleurs ont été abordées à maintes reprises lors de l’étude du pavé mosaïque en quelques lignes voici mes chers frères un petit clin d’œil au blanc et au noir  .
Le blanc
Le blanc est dans l’atmosphère la somme des couleurs, car son irisation donne l’arc-en-ciel.
Il est diurne, mais c’est une couleur de passage passage du matin à l’Est avec l’aube
passage du soir à l’Ouest avec le couchant.
Le blanc du matin monte de la matité(ce qui est mat)  à la brillance, le blanc du soir descend de la brillance à la matité, mais les deux sont vides, "suspendus entre absence et présence, entre lune et soleil, entre les deux faces du sacré". Toute naissance est donc renaissance : c’est le cycle de la vie.
 
Le blanc était la couleur de deuil à la cour de France jusqu’à la fin du XVI ème siècle.
C’est la couleur de la pureté, donc de la virginité (la mariée est vêtue de blanc), donc aussi de l’innocence (l’enfant que l’on baptise est vêtu de blanc). De même pour les enterrements, les enfants sont conduits en terre sous un suaire blanc
orné de fleurs blanches. Les religieuses novices sont habillées en blanc. Cette notion de passage et d’au-delà conduit les prêtres à se vêtir de blanc. Le pape porte des vêtements blancs. La pureté prend la couleur immaculée : c’est la Vierge de l’immaculée Conception vêtue de blanc. Jésus apparaît aux disciples
vêtu de blanc.
Le blanc représente aussi la sagesse, il s’identifie avec la lumière intérieure dans beaucoup de religions.
Il peut être aussi maléfique et inconsistant (voter blanc), mais la plupart
du temps il signifie heureux et candide (candida = blanc) ; un candidat est donc par définition (?) quelqu’un d’heureux et d’immaculé...
Le côté maléfique du blanc est donc relatif au deuil ancien, alors que les animaux blancs étaient réservés aux sacrifices : moutons, taureaux, colombes... L’éléphant blanc est sacré en Thaïlande et réservé au roi.
Il faut différencier le blanc du blanc-gris lié à la peur (livide) ou du blanc-jaune de la maladie.
Le blanc, couleur de l’innocence et de la pureté, est réputé porter chance. Naguère les enfants royaux étaient habillés de blanc pendant leur petite enfance (jusqu’à 7 ans).
Le noir
Le noir couleur de nuit est ambivalent par essence. Il y a deux noirs : le noir aérien, nocturne, intermittent, relatif, remanié par les étoiles et la lune, et le noir souterrain, permanent, absolu, qui ne peut être effacé que par la lumière artificielle. Nos lointains ancêtres étaient confrontés à ces deux composantes.
Le noir correspond à l’absence de lumière, donc de couleurs. Les ténèbres correspondent au néant, au gouffre noir. Il est opposé au blanc comme sa contre- couleur. Dans la palette chromatique, selon qu’il est brillant ou mat, il est la somme ou l’absence de couleurs, leur synthèse ou leur négation.
Il est froid, correspondant aux ténèbres primordiales.
Il est instable au-dessous du monde = le monde souterrain est noir.
 
Il est donc associé à la mort, d’où les vêtements de deuil - et au renoncement à la vanité du monde, d’où les manteaux noirs dans les costumes religieux chrétiens et musulmans (imam ... ), à l’Humanité et à la Respectabilité (magistrats, professeurs).
Dans le symbolisme indien, il est la pureté originelle : l’immortel Krishna est noir tandis que le mortel Arjuna est blanc, c’est le soi universel opposé au moi individuel.
Dans toutes les religions, il indique la mort = l’obscurité de nos origines, l’obscurité du retour à la terre matricielle et nourricière.
Le noir est lié à l’inconscience (être noir) et la malveillance (noirs desseins, âme noire, bête noire, avoir l’oeil noir ... ) mais il génère la mélancolie et le pessimisme : idées noires, broyer du noir, humeur noire...
Les Romains marquaient d’une pierre noire les jours "néfastes" et les écoliers anglais appellent le lundi de la rentrée des classes black munday...
Le noir est "le symbole de tout ce qui est mal et de tout ce qui est faux" mais une perle noire porte bonheur...
Il est classiquement opposé au blanc.
Et enfin en peinture le noir  n’est pas utilisé par les peintres il est  issu d’un mélange de terre de sienne de bleu de rouge enfin de compte il peut y avoir une multitude de tons suivant les couleurs employées .Certain peintre comme le très célèbre  aveyronnais Pierre SOULAGES utilise que la couleur Noir , il dis je le cite :
« J’aime l’autorité du noir. C’est une couleur qui ne transige pas. Une couleur violente mais qui incite pourtant à l’intériorisation. A la fois couleur et non- couleur. Quand la lumière s’y reflète, il la transforme, la transmute. Il ouvre un champ mental qui lui est propre." Car c’est là que tout se passe : dans la lumière du noir. Ou plutôt dans la faculté du "noir " à réfléchir la lumière, à la moduler, la sculpter, y soulever des lames de fond, y creuser d’obscures profondeurs, y scander des rythmes et tensions, y plisser des textures géologiques »
 

En Conclusion mes chères frères et sœurs  , je peux dire maintenant que les couleurs sont le  véhicule de l’expression des émotions et des concepts. Ses possibilités, sont illimitées.
Pour un artiste, la couleur joue le rôle des notes pour un musicien ou des mots pour un écrivain.
 
Lorsqu’il utilise les couleurs, le peintre active l'expression de son inconscient et la mémoire de ses sens, de son histoire. C'est un acte non verbal pour exprimer, révéler ses émotions, ses souvenirs, et partir à la découverte de soi.
Aussi mes sœurs et mes frères peut-être un jour, si votre  horizon s’obscurcie ou si le froid vous gagne, vous rappellerez-vous qu’il y aura toujours  d’innombrables  couleurs pour soulager vos pensées et pourquoi pas, faire de ces couleurs un carburant pour vos esprits .
Enfin pour finir une citations d’Eugène DELACOIX
La couleur est par excellence la partie de l'art qui détient un don magique. Alors que le sujet, la forme, la ligne s'adressent d'abord à la pensée, la couleur n'a aucun sens pour l'intelligence, mais elle a tous les pouvoirs sur notre sensibilité.
    J’ai dit …  
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22 février 2012 3 22 /02 /février /2012 09:05

GADLU  Visita Interiora Terræ, Rectificando Invenies Occultum Lapidem.  

 

D’emblée, le décor est placé. Mais comment le postulant comprendrait-il, lorsqu’il regarde, étonné, l’acronyme V.I.T.R.I.O.L. inscrit au mur obscur du cabinet de réflexion, que la “démarche” entreprise est alchimique, en quelque sorte une tentative de transmutatio individuelle accomplie au sein d’une collectivité “d’individus” poursuivant chacun pour eux-mêmes - collectivement - le même but par des voies différentes ?

Comment comprendrait-il qu’il est, solitaire, aux prises avec l’Œuvre au noir, premier acte d’une individuation qui le conduira, s’il le souhaite, à l’athanor - Œuvre au rouge - où il retrouvera la Parole perdue ? Impossible.

Tous ceux d’entre nous qui avons enquêté des profanes n’avons pu que très rarement percevoir, dans l’expression maladroite de leurs motifs, une quelconque intuition du sens de leur quête.

Ils ne sont capables que d’exprimer des banalités ; l’affirmation confuse d’une croyance en Dieu, certes, mais sans trop savoir expliquer le pourquoi et le comment, rejoignant en cela à leur insu les propos de C.G. Jung : “… à moins que quelqu’un n’en vienne à l’idée bizarre de prétendre savoir avec précision ce qu’est Dieu" ; (1) une idée vague de la fraternité, mais aussi, souvent, le sentiment d’une frustration religieuse.

 

Peut-être celle de ne pas avoir perçu au sein de leur Église baptismale les discours qui sortiraient du formalisme et de la superficialité, incapables de susciter au sein de la communauté ecclésiale une participation active de leur âme (psyché). Car c’est bien de cela qu’il s’agit.

Le dogme et la doctrine au sein des Églises ne doivent pas être considérés uniquement éléments de frustrations des libertés individuelles, mais aussi, reconnaissons-le, comme une nécessaire rampe sur laquelle s’appuie la majorité des fidèles, une structure collective destinée à ceux qui, sans quoi, trébucheraient (le dogme de la Trinité, par exemple, ne peut être raisonnablement remis en cause, au risque de renier purement et simplement le christianisme - encore conviendrait-il ici de remplacer le mot dogme par le mot mythe qui correspondrait mieux à notre vision maçonnique - cf. infra : Mythe & inconscient).

Les dogmes sont par conséquent les socles sur lesquels s’édifient les doctrines, épines dorsales des Églises. En revanche, le danger réside en une projection intégriste et exclusive d’une pratique religieuse dévoyée, en une attitude dogmatique radicale qui soustrairait à l’âme ses valeurs, car l’individu - entendons par individu le profane qui un jour de sa vie vient frapper à la porte de nos temples - souhaiterait inconsciemment pouvoir participer à son expérience spirituelle au sein de son Église, qui n’est devenue le plus souvent hélas, selon la formulation de Kierkegaard, qu’une institution de prêtres-fonctionnaires qui y font carrière, réduisant les Écritures à un prétexte à de belles envolées rhétoriques devant un public assoupi, une sorte de compagnie d’assurance pour l’au-delà ; le postulant souhaite en effet participer à la nourriture de son âme et, à cet égard, met son espérance dans la Franc-Maçonnerie, cette fraternité d’hommes dont il ne connaît rien, évidemment.

Rappelons ici la doctrine de Maître Eckhart qui met en exergue le thème de l’archétype (nous y reviendrons) en ceci que l’âme se rattache à l’essence divine par son point le plus intime, où est situé son archétype éternel, désigné par le dominicain comme point central de l’âme, la “lumière” ou “étincelle”.

Dès lors, notre postulant potentiel, responsable de la construction de son propre temple intérieur, est de facto un cherchant - il cherche la lumière -, prêt à une quête de son archétype, prêt à remplir le vide de son âme et mettre “tout Dieu dedans” et non “tout Dieu dehors”.

Cette vision repose essentiellement sur le concept de la régularité. Or, nous connaissons tous l’importance du Volume de la Loi Sacrée (VDLS), l’une des trois lumières de la Franc-Maçonnerie, témoignage écrit de la Tradition sans distinction d’appartenance religieuse.

La franc-maçonnerie étant d’essence occidentale, il se trouve ainsi que ce Volume soit la Bible.

Il pourrait en être autrement sans que la régularité en soit altérée (le Coran par exemple). Rappelons brièvement ce qu’est la régularité : “Le premier point de la régularité est la croyance au Grand Architecte de l’Univers et en Sa volonté révélée (…) La révélation ainsi perçue n’appartient pas spécifiquement à une religion déterminée (…) Le pasteur Anderson l’a parfaitement formulé dans ses Constitutions en désignant le franc-maçon comme “noachite” (2)

Cette formulation peut paraître réductrice. En effet, la révélation est essentiellement un concept issu de l’arbre abrahamique et ne concerne en fait que le judaïsme, le christianisme et l’islam, toutes trois religions révélées incluant la transcendance (Moïse, le Christ, Muhammad), elle impliquerait de ce fait davantage un aspect théiste que déiste.

Il est clair que la notion spirituelle de GADLU n’est pas la même dans les trois religions des Livres (ancien et nouveau Testament, et Coran) que dans les Upanishads ou tout autre expression livresque de doctrines orientales qu’il ne convient pas d’analyser dans le cadre de cette étude. Disons par exemple qu’il y a fort à parier que si l’Angleterre n’était pas allé coloniser l’Inde pendant un siècle, la Franc-Maçonnerie n’y existerait pas.

Névrose, motivations psychologiques du postulant et individuation

Nous pensons que le désir inconscient d’une quête spirituelle à l’origine d’une volonté d’adhésion à une organisation initiatique comme la Franc-Maçonnerie est de l’ordre de la “névrose consciente”.

Entendons-nous bien. Il convient ici de se garder de toute ratiocination hasardeuse, de modérer nos propos et d’observer prudemment les caractères apparents de la névrose - même légère -, autrement dit ne pas se limiter à une définition lapidaire de cette forme de psychopathie.

Sous forme de boutade, nous pourrions dire que le Maçon est un “névrosé qui ne s’ignore pas”, alors que la plupart des individus, femmes ou hommes, que nous rencontrons sont des “névrosés qui s’ignorent”. Rares en effet sont les êtres qui peuvent prétendre à un parfait équilibre psychique.

La névrose est un état obsessionnel inconscient. Les divers états névrotiques - même légers répétons-le - présentent des caractères et des troubles communs se traduisant par des malaises psychiques et sociaux, des manques de maturité affective (réactions inconscientes aux situations professionnelles, familiales, etc.), névroses d’angoisse ou autres dues à des facteurs endogènes psychiques (éducation, conditions de vie, circonstances extérieures, etc.).

Ils se traduisent par un besoin de rechercher une sorte de refuge où réfléchir et agir tels que C.G. Jung les définit lorsqu’il aborde la question des sociétés secrètes : “Ces identités collectives, (…) des béquilles pour les paralytiques (…) mais tout autant (…) un but glorieux et ardemment escompté pour ceux qui ont erré et qui sont déçus…” (3).

On doit se garder ici d’assimiler les termes de sociétés secrètes et de Franc-Maçonnerie, les unes n’ayant évidemment rien à voir avec l’autre, sinon qu’elles réunissent des groupes d’hommes menant une quête commune.

Reconnaissons ici que nos ateliers sont des cellules où chacun d’entre nous se ressource, se reconstruit, exerce pour soi-même ce processus d’individuation par lequel un être est supposé devenir un “individu” psychologique, c’est-à-dire une unité autonome, une totalité ; c’est une voie qui nous invite à devenir un être réellement individuel ; un retour à notre unicité la plus intime.

L’individuation n’exclut pas l’Univers, elle l’inclut (“Dieu tout dedans” selon Maître Eckhart) (4). L’individuation, considérée comme désir d’un approfondissement de la connaissance de soi, est une entreprise individuelle, difficile, longue.

Ce désir métaphysique est intrinsèquement lié à une réaction contre la déviation épistémologique de notre monde en devenir, orienté vers le matérialisme, succube de l’âme, créateur d’angoisse.

L’ère gothique, transcendantale, celle où l’âme était incluse dans la matière, l’esprit dans la pierre des cathédrales, était une symbiose entre la substantialité de l’esprit et celui de la science.

Le postulant est un nostalgique de cette époque révolue, cherchant la voie d’un retour vers l’esprit. Nous sommes en présence d’une dualité Matière-Esprit.

Rappelons à cet égard le symbolisme des diverses positions successives du compas et de l’équerre sur l’autel des serments.

L’équerre, symbole de la matière, est placée au-dessus du compas, symbole de l’esprit, au premier degré ; les deux lumières maçonniques s’entrecroisent au deuxième degré, évocation d’un début de modification dans l’ordre des valeurs, ébauche d’un retour de la suprématie de l’esprit sur la matière, réalisée au troisième degré.

La névrose est directement liée à l’angoisse. L’angoissé cherche désespérément ses repères, il cherche à donner à sa vie le sens qui lui manque.

 

Combien de fois n’avons-nous pas entendu : “J’ai réussi ma vie professionnelle, mais le reste est une faillite…”? L’homme souffre souvent de déséquilibres psychiques dans lesquels il s’enferme, faute de pouvoir trouver une porte de sortie vers un plan supérieur qui lui ouvrirait l’esprit, où il pourrait se développer en une personnalité plus vaste.

Kierkegaard parle de l’angoisse comme “grand privilège de l’homme” face à son pouvoir manifesté par le phénomène de la transgression et exprimé dans le mythe d’Adam, dont l’innocence se trouve face à l’immense possibilité de ce pouvoir ; l’angoisse est provoquée par l’interdiction et par la menace du châtiment ; elle devient alors le vertige de la liberté, une liberté prisonnière du désespoir.

Et le Danois d’imaginer cette formule descriptive de l’état du moi lorsque le désespoir en est entièrement extirpé : “en s’orientant vers lui-même, le moi plonge, en voulant être lui-même, à travers sa propre transparence, dans la puissance qui l’a posé” (5). Se crée alors chez l’individu le désir d’une psychologie de l’âme, volonté reposant sur le postulat d’un esprit autonome. Cette démarche et sa réalisation représentent un effort individuel persévérant.

Imago Dei et archétype

Comme nous venons de le voir plus haut, avec Maître Eckhart nous retrouvons l’Imago Dei (image de Dieu), produit de l’inconscient, laquelle, d’un point de vue psychologique, doit être comprise comme symbole du Soi, de la totalité psychique. Nos travaux sont ouverts à la Gloire du Grand Architecte de l’Univers, le Volume de la Sainte Loi symbolisant Sa présence dans l’espace sacré, constitué dans nos ateliers entre l’ouverture et la fermeture des travaux. Jung, toujours, s’exprime de façon claire sur ce sujet :

Ce n’est qu’au moyen de la psyché que nous pouvons constater que la divinité agit sur nous ; nous sommes cependant incapables de distinguer si ces efficacités proviennent de Dieu ou de l’inconscient, c’est-à-dire que nous ne pouvons trancher la question de savoir si la divinité et l’inconscient constituent deux grandeurs différentes. Tous deux sont des concepts limites pour des contenus transcendantaux. Mais on peut constater empiriquement qu’il existe dans l’inconscient un archétype de la totalité (…) une tendance indépendante du vouloir conscient qui vise à mettre d’autres archétypes en rapport avec ce centre”.

On comprend ici le rapport étroit entre la présence de la divinité dans la loge, symbolisée par le Livre, et l’intime perception du surconscient (6) du sentiment de l’individu devant Mystère de Dieu.

Mystique et Initiation

Nous devons différencier ici la mystique de l’initiation, sans pour autant rejeter l’une par rapport à l’autre, - comme le fait à tort, à notre avis, Umberto Eco dans son monumental pavé : “Le Pendule de Foucault” (7) où transparaissent à l’évidence les pensées de Julius Évola -, mystique et initiation qui, chacune, à sa manière, tendent à une perception du divin, donc du surconscient.

La mystique est une coruscation illuminée, fugitive; l’initiation une quête longue et persévérante, mais le but de la totalité psychique - est le même.

Notons au passage que le mystique païen n’a rien à envier au mystique chrétien, la mystique étant d’ordre supra-humain, à ceci près toutefois que les références du mystique sont liées aux racines religieuses et environnementales du sujet et à l’influence de celles-ci sur son surconscient.

Mythe et inconscient

Il convient en effet de réfléchir sur le rôle du mythe dans l’inconscient. Expression métaphorique connue des temps les plus reculé, le mythe est une sorte de psychodrame dont les acteurs représentent les différents aspects inconnus de nous-mêmes.

Il nous invite tout au long du déroulement de l’action à une prise de conscience progressive.

Le mythe n’est pas une fin en soi, mais un fil conducteur vers notre inconscient, la suggestion d’une méditation sur nous-mêmes sous la forme d’une voie, d’une structure d’idées qui proposerait une adaptation non plus à l’ambiance, mais au sens de la vie ; une évasion vers la sortie d’une déréliction psychique, créatrice d’angoisse, et qui nous envahit.

La pluralité des rituels a évidemment pour objet d’adapter chaque idiosyncrasie au système maçonnique dans son ensemble, mais le sens du mythe reste le même. Le postulat - nous l’avons vu plus haut - consiste à admettre que l’individu est a priori dans les ténèbres psychologiques (mythe de la chute - Ge. III 1/24)).

Toute évolution ultérieure à cette situation ne peut que le conduire hors de celle-ci. Adam symbolise l’intellect, c’est-à-dire la capacité propre à l’homme d’agir sur le monde extérieur, de l’adapter à ses besoins, différent en cela de l’esprit, capacité de s’orienter essentiellement dans le monde intérieur et face au sens de la vie. Le mythe de la chute symbolise la prise de pouvoir de la matière sur l’esprit :

- " Que venons-nous faire en loge ? - Vaincre nos passions, soumettre nos volontés et faire de nouveau progrès en franc-maçonnerie (8) "
- " Quels sont les devoirs d’un franc-maçon ? - Fuir le vice et pratiquer la Vertu ".

Considérant la totalité de son fonctionnement psychique, l’homme est à la fois faible et fort. Il sera plus fort que faible dans la mesure où son élan évolutif le portera à devenir pleinement conscient de lui-même, à comprendre tant les intentions de la surconscience éthique que les intentions pathogènes du subconscient.

Mythe d’Hiram et Prologue

L’ensemble des structures initiatiques de la franc-maçonnerie, à l’exemple des “mystères” de l’Antiquité, ont pour but de raviver l’émotion devant le Mystère de l’harmonie universelle, à laquelle l’homme, pour son bien essentiel, doit s’incorporer par auto-harmonisation (on s’initie soi-même), d’où s’en suit le sentiment d’éthique immanente.

Il faut se garder ici de toute conceptualisation logique de la nature de Dieu, comprendre que le Grand Architecte de l’Univers (Dieu) doit être pris comme symbole innommable du Mystère absolu, non pas considéré comme Entité, Substance ou Personne, mais comme abstraction, comme vacuum.

La tradition judaïque nous enseigne que le “Nom de Dieu” (Y-H-W-H) ne doit jamais être prononcé, sous peine d’une personnification qui, l’anthropomorphisant, lui retirerait sa signification d’harmonie infinie du silence (abomination salomonienne : tu ne prononceras pas le “Nom de Dieu” en vain).

L’image même de Dieu se trouve incluse dans l’homme (Dieu tout dedans). “Seul existe le mystère immanent de l’existence : l’organisation harmonieuse de l’univers et l’émotion humaine devant cet aspect mystérieux auquel participe tout ce qui existe vraiment, être et chose” (9). Dieu est le reflet de la non-existence absolue.

Dans cet esprit, revoyons le mythe d’Hiram.

C’est une fable qui met en scène une situation psychodramatique en relation avec le Prologue lu dans sa version mythique.

Paul Diel en effet nous éclaire à cet égard : selon lui, il conviendrait de se livrer à une lecture du Prologue différente de celle proposée dans la Bible, laquelle - toujours selon lui - conduit le lecteur à une interprétation dogmatique du texte. Diel propose une interpolation de l’ordre des phrases qui lui restitue son sens mythique par déplacement du verset 6 après le verset 18.

Nous faisons figurer en annexe les deux textes biblique et mythique parallèlement l’un à l’autre.

Il nous a paru intéressant de soumettre la comparaison des deux lectures du Prologue qui met en valeur son sens mythique - maçonnique - uniformément recevable par tous, sans distinction confessionnelle; elle permet en plus au non-chrétien de prendre conscience de la dimension spirituelle de ce texte biblique (et maçonnique) fondamental.

Ainsi :

- Le Maçon que nous pleurons est celui qui nous éclairait…
- Au commencement était le Verbe… en lui était la lumière des hommes…

Au début de la "légende", nous sommes avant la "chute" ; l’ordre, l’harmonie et la sérénité règnent sur le chantier (hiérarchie pyramidale, division des ouvriers par classe; l’existence du monde est inséparable de son organisation).

 

Dans le Prologue, le Verbe et la lumière illuminent le cosmos (surconscient). Après l’assassinat d’Hiram, nous sommes plongés dans les ténèbres ; Adam a déjà croqué le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ; Lucifer apparaît en filigrane, la Genèse sous-entend l’avènement de la souffrance pathologique qui apparaît avec l’être conscient (conscience du crime, de la transgression). "Le Verbe (Dieu) symbolise l’acte créateur, organisateur; au niveau humain, l’organisateur du fonctionnement psychique (…) de sa réalité psychologique” (10).

- Il (Hiram) a péri par le plus détestable des crimes… (la lumière est éteinte).
- Et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l’ont point saisie…

Mais l’esprit d’Hiram, mort assassiné, perdure dans les ténèbres ; il cesse d’être instinctif pour devenir directif (celui qui dirige) et surconscient. On assiste à un refoulement de l’appel de l’esprit. La "lumière qui brille dans les ténèbres" est la vérité éternelle qui ne parvient plus à s’imposer, car le subconscient, le refoulement, s’opposent à l’émergence et à l’influence du surconscient.

- Le sage roi Salomon avait conçu le pieux dessein d’élever au Grand Architecte de l’Univers un temple, où seul il recevrait l’encens des hommes…

Le roi Salomon n’est pas ici le personnage historique, contestable, de l’ancien testament, mais un symbole du Bien, personnage mythologique supra-humain, dont il est l’exécuteur.

- Hiram, savant dans tous les arts et spécialement dans l’architecture et dans le travail des métaux, fut envoyé à Salomon (…) pour conduire cette entreprise…
- Il y eut un homme envoyé de Dieu son nom était Jean…

Qui envoya Hiram à Salomon ? : Dieu (le Verbe). Nous retrouvons ici un sens caché commun à toutes les mythologies où leCréateur (Dieu) et le Juge (Salomon) unis en un seul symbole - le Verbe - signifiant le mystère de l’existence. Le temple devient alors le centre (la chambre du milieu), le lieu du surconscient (l’encens des hommes).

Voyons ici une annonciation de l’esprit prophétique davantage conforme à une lecture mythique du texte qui nous dit : "Soyez les prophètes de votre propre vie !" En effet, Hiram mort, nous sommes conviés à l’achèvement psychique de la construction du temple, de notre Soi, de notre archétype, à une rencontre avec le Mystère. Nous sommes conviés à nous prendre en main. Souvenons-nous ici des mots de Jung : "Auparavant, les choses m’arrivaient; maintenant c’est moi qui veut" (11). ou bien encore : "Tandis que celui qui nie s’avance vers le néant, celui qui obéit à l’archétype suit les traces de la vie jusqu’à la mort. Certes, l’un et l’autre sont dans l’incertitude, mais l’un va à la rencontre de son instinct tandis que l’autre marche avec lui" (12).

- Hiram (…) maintenait encore les esprits révoltés (…) lorsque trois compagnons formèrent l’horrible projet d’arracher, de gré ou de force, les Mot Sacré des Maîtres.
- Celui qui dit être dans la lumière tout en ayant de la haine pour ses frères… Les ténèbres ont aveuglé ses yeux (première épître de Jean (II/8).

Les trois compagnons haineux : ignorance, fanatisme et ambition, représentent les pulsions inconscientes, incontrôlées. L’assassinat d’Hiram est une transgression involutive, forme négative des intentions du psychisme ; c’est le fruit défendu du jardin d’Eden, le feu de Prométhée.

À la fin de la légende d’Hiram, après que le récipiendaire a été relevé par les cinq points parfaits de la maîtrise, le V… M… annonce joyeusement le retour de la lumière:

- Le M… est retrouvé et il reparaît aussi radieux que jamais !… C’est ainsi que tous les MM… Maç… affranchis d’une mort symbolique, viennent se réunir avec les anciens CC… de leurs travaux et que, tous ensemble, les vivants et les morts, assurent la pérennité de l’Œuvre !
- Mais à tous ceux qui l’ont reçu (le Verbe), il a donné pouvoir de devenir enfants de Dieu.

La voie de l’harmonie intérieure est désormais tracée.

Le déroulement même de la cérémonie revêt une signification symbolique qu’il convient de ne pas ignorer : La loge est désorientée; elle est tendue de noir; un épais rideau noir isole le De’b’ir de l’Ehal; le Delta à l’orient reste allumé, mais n’est plus visible, l’Étoile Flamboyante à l’occident est faiblement éclairée; l’emplacement des trois colonnettes a changé; le V\M\ n’occupe plus la chaire du roi Salomon mais est installé à une table au pied des marches de l’orient. Cette disposition correspond à l’image du chaos psychique dans lequel se trouve celui qui recevra la lumière quelque temps plus tard.

Nous remarquons ici qu’un même personnage peut recouvrir deux significations antithétiques. Le "rôle” joué par le V…M… se situe à deux niveaux : a) la présidence de l’atelier (Salomon dans sa chaire); b) un des trois assassins d’Hiram, en fait celui qui achève l’architecte.

Nous nous apercevons enfin que les lectures analogiques du Prologue, dans son sens symbolique, et celle du mythe d’Hiram, présentent des correspondances flagrantes. Certes, aucun miracle ne s’accomplira sans la volonté auquel l’âge du grade (sept ans et plus…) donne sa valeur et sa portée. Une nouvelle lumière éclaire l’inconscient.

Siècle des Lumières et Franc-Maçonnerie.

L’humanisme se développe au début du 18° siècle principalement en Angleterre où la Royal Society joua un rôle éminent. Dans ses Lettres philosophiques, Voltaire écrivait : “Tout prouve que les Anglais sont plus philosophes et plus hardis que nous. Il faut bien du temps pour qu’une certaine raison et un certain courage franchissent le Pas-de-Calais”. Constatons le parallèle chronologique entre cette nouvelle “voie royale de l’intelligibilité”, purement anglaise, et la création (purement anglaise elle aussi) de la franc-maçonnerie spéculative de 1717.

 

L’historicité de la Franc-Maçonnerie est ainsi intimement liée à celle de l’humanisme du Siècle des Lumières, générateur de rationalismes postérieurs comme le positivisme d’Auguste Comte, ce qui n’est pas le moindre des paradoxes. En effet, l’humanisme pris au pied de la lettre est une doctrine philosophique qui place l’homme et les valeurs humaines au-dessus des autres valeurs y compris celle du Mystère.

Or, le symbolisme, tel qu’il doit être compris dans la démarche mythique de la Franc-Maçonnerie, place justement l’homme devant le Mystère.

En fait, le paradoxe n’est qu’apparent. Isaac Newton, membre de la Royal Society, elle-même indirectement liée à la Franc-Maçonnerie (souvenons-nous de B. Franklin, à la fois membre de cette institution et Maçon), auteur des “Principes mathématiques de la philosophie naturelle”, introduit le concept de “Démiurge”, “l’Horloger”, expliquant le fonctionnement de l’Horloge-Monde à partir des lois immanentes et non pas transcendantes de l’univers, monde fabriqué une fois pour toutes et sans intervention ultérieure.

Ce qui est précisément le Mystère.

Il serait niais et stérile de réfuter en bloc l’héritage des Lumières. Mais force est de reconnaître que les doctrines philosophiques qui en découlèrent (positivisme, structuralisme, physicalisme, etc.) se sont évertuées à démontrer vainement l’indémontrable.

La Franc-Maçonnerie, pourquoi ?

Le développement de notre thèse nous invite à réfléchir au bien-fondé d’une démarche correctement comprise et pratiquée au sein de notre organisation. Quelle que soit l’époque, toute société a creusé sa tombe pour s’y coucher une fois morte.

Une éternelle palingénésie fait renaître le Phœnix de ses cendres jusqu’à ce que, à nouveau, il s’effondre et implose.

Sir Thomas More écrivait déjà au 16° siècle dans son Utopie :

Que faites-vous donc, je vous le demande, que de fabriquer vous-mêmes les voleurs que vous pendez ensuite ?

Nous nous fabriquons voleurs pour nous pendre ensuite, comble de l’absurde. Bateaux ivres sur l’océan de la vie, nous ne sommes souvent plus capables de trouver le bon cap.

Notre frère Jean Servier dans son “Histoire de l’Utopie” (13) soulignait avec justesse : "À quoi bon bâtir, philosopher, rêver, prier si l’homme n’est pas le but suprême de toute démarche et son bonheur sur terre mal assuré".

 

La question se pose alors de savoir en quoi consiste le bonheur de l’homme. La prédominance de la matérialité de notre siècle oblitère le vrai sens de la vie sans tenir compte de l’inter-influence constante entre les deux phénomènes existants : esprit et matière, et conduisant au renversement du rapport survalorisant la matière et rendant inutile l’approfondissement épistémologique (ou Théorie de la Connaissance) instituant une croyance en une Matière absolue, à la place d’un Esprit absolu, fondant ainsi de fausses bases à toute tentative d’explication.

Et cela reste l’origine même de la névrose dont nous parlions au début de cet exposé.

Dans toutes les traditions, le carré a été le symbole de la matière, le cercle, celui de l’esprit.

Dans notre tradition maçonnique, le carré est l’équerre, le compas, le cercle. Passer de l’équerre au compas pour “être relevé plus radieux que jamais” est réaliser cette transmutation de la matière à l’esprit.

 

La trinité maçonnique prend alors toute sa valeur symbolique. La dualité Esprit/Matière (Compas/Équerre) se fond dans le Verbe (V.D.L.S.) pour se reconstituer en un seul et unique élément : “Un le tout”.

 

L’homme debout (relevé) est symboliquement rétabli dans sa totalité psychique.

Vanité des vanités, tout est vanité, dit l’Ecclésiaste ; le serpent du Jardin d’Eden la symbolise. Cette vanité aveugle l’homme et l’entraîne dans un cul-de-sac, sur un chemin qui ne le mène nulle part.

Afin que sa vie ne reste pas un " grouillement d’intentions obscures ", l’être humain doit accéder à la clairvoyance de lui-même, doit procéder à un retour essentiel sur ce qu’il est : comprendre le sens même du cogito ergo sum, ne pas se limiter à dire :

 "je pense donc je suis" mais se penser lui-même, réaliser que l’important n’est pas de savoir qu’il est, mais qui il est, et, d’étape en étape (les degrés successifs de l’initiation), de s’élever de façon évolutive jusqu’à l’homme, de construire l’édifice des valeurs (le Temple) aboutissant au niveau supérieur de l’esprit humain.

Le faux jugement porté inconsciemment sur soi-même conduit à une survalorisation (ou sous valorisation) de soi et au chaos. La vérité surconsciente occultée par la vanité illusoire, peut être découverte, et la satisfaction intense de soi-même n’est plus vanité, mais devient sérénité, ordre (Ordo ab Chaos).

Le surgissement de la culpabilité au regard intérieur, à l’introspection, est, elle aussi, créatrice d’angoisse ; la découverte de son fantôme (de son ombre) peut devenir traumatisante sur l’instant, mais c’est le prix de la plénitude.

Il faut être clair cependant.

L’analyse de l’aspect psychologique de la démarche maçonnique, telle que nous avons tenté de la démontrer, n’a jamais représenté en soi une forme de thérapie particulière soignant les troubles mentaux, les déséquilibres psychopathiques ou les dépressions profondes.

Mais l’espace sacré, constitué pendant la durée des travaux, est pour beaucoup une “aire de repos”, un espace clos où se confinent ceux qui poursuivent une quête semblable, une forme inconsciente de regresus ad uterum (de retour dans la matrice)… un but glorieux et ardemment escompté pour ceux qui ont erré et qui sont déçus (c.f. supra). Gardons-nous bien cependant d’hypostasier l’irrationnel comme beaucoup de dérives nous y invitent ! Restons les pieds sur terre !

La loge devient alors une vraie fraternité d’hommes ayant "laissé leurs métaux à la porte du temple" (l’ensemble de leurs pulsions inconscientes, de leurs angoisses, de toute forme d’inhibitions psychologiques, aussi bien de toute apparence sociale falsifiée).

À mi-chemin entre le zénith et le nadir, dans une position équidistante des quatre points cardinaux, devant les trois grandes Lumières que sont le Volume de la Sainte Loi, le Compas et l’Équerre, sous le regard muet de l’Œil inséré dans le Triangle, quinte partie de l’Étoile flamboyante, muni des outils symbolisés devenus ceux des bâtisseurs d’âmes, l’homme est invité à réfléchir.

Le Mystère est devant soi, ad vitam eternam. Aucune équation ne démontrera jamais l’existence de Dieu, ineffable sentiment au plus profond de soi-même, vision fugitive de la pierre caché annoncée dans le cabinet de réflexion.

 

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