Le blog de anck131

Rappel des grands principes des alchimistes

Sans que l'on puisse s'écarter de la composante spirituelle de l'alchimie, on peut considérer que l'aspect de la pratique répond à un certain nombre de grands principes qui n'ont pas beaucoup évolué depuis plusieurs centaines d'années.

La recherche pratique de la transmutation des métaux doit aller de pair avec la purification de l'âme. Loin d'être des personnages au matérialisme exacerbé, les alchimistes procèdent à leurs opérations, dans un "laboratoire" qui est toujours assez proche de "l'oratoire" …  c'est un des traits essentiels de l'alchimie traditionnelle, " d'allier toujours au laboratoire un local consacré à la prière et aux exercices spirituels, autrement dit un oratoire ". Cet oratoire peut être situé, selon les dimensions des locaux, dans une pièce jouxtant le laboratoire. Dans l'oratoire l'alchimiste vient se recueillir, il prie, il réfléchit, il… se repose, et c'est aussi dans cet espace de méditation que se trouvent généralement les quelques livres de l'alchimiste, livres précieux, car n'oublions pas que l'imprimerie est juste en train de se développer.

Une des devises fortes des alchimistes est "Ora et labora", ce qui se traduit par "Prie et travaille". L'alchimie est donc très proche de la religion, quelle qu'elle soit. C'est ce qui explique la tolérance par exemple de la religion catholique vis à vis des alchimistes, et ceci pendant très longtemps, alors que les membres d'autres sociétés, aux principes tout aussi secrets, ont été excommuniées, pourchassés et parfois brûlés.

Parmi les principes, se trouve celui de l'unicité. C'est une des figures les plus célèbres de la symbolique alchimiste avec ce serpent ou ce dragon selon les figures qui "se mord la queue " et forme un cercle : l'Ouroboros. La devise en est " Omnia in unum" ce qui signifie "Un et un tout". Cette théorie est très moderne, on peut même dire que les alchimistes avaient une sacrée intuition. L'idée d'unicité est devenue ces dernières années, aussi bien en physique nucléaire que dans le domaine de la vie avec les gènes et l'ADN, un des axes de recherches du XXI e siècle. Tout ce qui est multiple vient de l'unité, et à la fin, c'est le parcours inverse. Ainsi toute manifestation dérive d'une seule et unique matière par une adaptation.

Parmi les autres grands principes, ceux qui ont trait aux quatre éléments d'Aristote ne font pas preuve d'une originalité farouche. L'air, l'eau, la terre et le feu accompagnent de nombreuses écoles de pensées.
C'est une tradition séculaire et cette vision du monde au travers des quatre éléments est le socle intangible de toute chose. Cancelier, l'exprimera ainsi :

" Malgré les subtilités les plus extraordinaires, on ne pourra jamais faire que les quatre éléments ne soient à la base de toute création".

L'air l'eau la terre et le feu sont des substances que l'on retrouve dans d'autres pratiques et d'autres civilisations. Ce ne sont pas des données propres aux alchimistes. Mais ce sont parfois des " natures " ou des " substances " permettant le passage de l'une à l'autre.

Le feu, c'est la chaleur et la sècheresse
L'air, c'est la chaleur et l'humidité 
La terre, c'est le froid et la sècheresse
L'eau , c'est le froid et l'humidité

Et puis avec ces quatre éléments, s'ajoute un…. Cinquième qui est la Quintessence (Quinte -essentia) et sans être à proprement parler d'un élément, c'est un résultat, une vertu. La quintessence, " assure la cohésion des quatre éléments ", et est finalement un principe de perfection.

Soufre, Mercure et Sel des philosophes

Par contre, les grands principes qui gèrent l'alchimie sont des données originales, transmises depuis la nuit des temps. C'est la trilogie formée par :
- le Soufre
- le Mercure
- le Sel.

Aux premiers jours de l'alchimie, seuls le Soufre et le Mercure étaient présents., il faudra attendre le milieu du XV e siècle en Occident pour voir apparaître le Sel.

Le Soufre et le Mercure, éléments constitutif de toute matière, proviennent des métallurgistes qui ont remarqué que les minerais que l'on trouve dans la terre sont souvent formés de ce l'on appelle aujourd'hui des sulfures, c'est à dire des "mélanges" de Soufre et d'un Métal. Lorsque les forgerons par exemple chauffent à haute température ces minerais, le Soufre s'en va et fait place à un produit liquide qui est plus fin, plus clair et qui ressemble au Mercure.

On trouve dans ce domaine, le sulfure de plomb, (PbS), mais aussi le sulfure de fer (FeS).

Le grand principe des alchimistes est donc de travailler un minerai formé par définition de Soufre et de Mercure de le chauffer, en enlevant le Soufre, afin d'obtenir davantage de Mercure pour aboutir à davantage de pureté.

Un métal, dans la tradition des alchimistes, est formé de Soufre et de Mercure et ce degré de pureté est fonction des proportions respectives de Soufre et de Mercure. Le plomb par exemple est un métal "vil", comme le cuivre et l'étain, il possède beaucoup de Soufre, c'est un métal imparfait qui doit être purifié, afin de diminuer le Soufre, et après moult opérations, il s'approche de l'argent puis de l'or, pour devenir un métal parfait, formé de Mercure et de presque plus de Soufre !

On pensait à ces époques, que l'or était le métal qui comprenait le plus de proportion de Mercure, on utilisait d'ailleurs le mercure pour des amalgames afin d'imiter l'or, c'était le cas à partir du cuivre. Plus le métal contenait de Mercure, plus il était précieux.

Avec le temps, cette terminologie de mercure, soufre, cinabre.... qui sont des matières chimiques qui nous sont familières se transformèrent en produits génériques. C'était davantage la Qualité de la matière que le produit réel.

Certains auteurs cherchent à clarifier les écrits des alchimistes dans ce domaine complexe, car il y a une véritable ambiguïté entre le Soufre avec un grand S, celui des alchimistes et le soufre, élément chimique élémentaire et classique pour nous aujourd'hui, nommé S et comportant un atome de 16 électrons donc 16 protons pour assurer l'équilibre des charges électriques et 16 protons.
Comme souvent en alchimie, lorsque l'on évoque le Soufre du philosophe, ce n'est pas le métalloïde que l'on connaît aujourd'hui, pas plus que le Mercure du philosophe n'est le Mercure, métal liquide à température ordinaire que l'on mettait autrefois dans les thermomètres. Ce sont les mêmes mots qui n'ont pas la même signification. 
On parle du Soufre avec un S majuscule pour définir le principe, mais ce peut être le soufre pour un sulfure comme le sulfure de plomb connu sous le nom de blende, ou de l'oxygène dans le cas d'un minerai de fer, comme Fe2 O3 qui est un oxyde de fer que l'on extrait "des entrailles de la Terre".
Quant au Sel, ce troisième principe, est censé favoriser le mariage philosophique du Soufre et du Mercure dans les entrailles de la Terre, ou dans l'œuf philosophique des alchimistes".

La notion nouvelle de Sel aurait été introduit par Paracelse.

Ce ne sont pas des métaux ou des éléments chimiques, mais des principes. On découvre alors cette dénomination, du principe, suivi de " Philosophe " :

Le Soufre des Philosophes symbolise le corps, c'est un principe mâle, actif et sec, il utilise la chaleur et c'est un élément essentiel de la voie sèche.

Le Mercure des Philosophes symbolise quant à lui, l'âme. C'est un élément femelle, humide, volatil. Il est utilisé dans la voie humide. Il est froid et se symbolise parfois par le dragon.

Le Sel des Philosophes se situe entre les deux principes précédents. C'est un " alkali ", appelé parfois le Feu Secret des Sages. C'est avec ce Sel que l'on obtient la cohésion du Mercure et du Soufre, il donne la stabilité à cet édifice.

Le mercure que l'on connaît aujourd'hui était appelé autrefois "le vif-argent". Le Mercure, c'était la liquidité, l'humidité, la froideur de la matière. Il devint l'eau, la femelle alors que le Soufre était assimilé au feu, au mâle.

Chaque produit était appelé par des mots différents, comme par exemple le cinabre était le "dragon rouge ", et le vert de gris qui est un oxyde de zinc "semence de Vénus ", le cuivre "le lait d'un animal.

La transmutation

Pour le profane, l'alchimie est essentiellement basée sur la notion de transmutation. C'est simplement une théorie qui permet de faire passer, par une pratique précise, un métal donné vers un autre métal. Pour ce faire, il suffit de modifier les proportions de Soufre et de Mercure avec l'aide du Sel.

Lorsque l'alchimiste procède à une transmutation, il modifie les proportions de Soufre et de Mercure, avec un grand S et un grand M et cherche à atteindre le métal qui est le plus pur : l'Or.

L'aspect génial et visionnaire des alchimistes, c'est une certaine analogie avec la science moderne du XX e siècle. Un métal, ou un élément est formé de trois composants élémentaires qui forment un atome :
- le proton
- l'électron
- le neutron

L'atome est formé, en effet d'un noyau central composé de neutrons et de protons et autour de ce noyau, un nombre d'électrons tourne, en quantité égale au nombre de protons. Avec ces trois particules élémentaires, la science du XX e siècle a découvert que tous les atomes étaient formés de ces trois particules et que leurs quantités respectives donnaient un métal ou un autre.

La transmutation existe et il est possible comme l'on fait certains dont Soddy et Rutherford, de transformer de l'aluminium en silicium. C'était au tout début du XX e siècle en envoyant des rayons Alpha sur une fine plaque d'aluminium qu’ils virent des atomes de silicium apparaître sur la plaque.

C'est à ce moment que l'un de ces deux savants dit à l'autre, " n'en parlons pas, ils vont nous prendre pour des alchimistes et nous brûler sur un bucher ".

Protons, Electrons et Neutrons d'un côté ne sont-ils pas identiques à Soufre, Mercure et Sel ? C'est le même concept, et entre le Plomb et l'Or, dans le tableau de Mendéliew, la différence porte sur 3 électrons…….Les alchimistes avaient-ils de géniales intuitions.

Le Grand-Œuvre

A l'origine du Grand-Oeuvre se trouve la théorie de la transmutation, puisqu'il s'agit de transformer un métal vil en or.
Mais les alchimistes, devant la difficulté de réaliser ce Grand-Œuvre ont mis en place une étape intermédiaire, appelée le Petit-Œuvre, dans laquelle, l'objectif est de transformer un métal vil en Argent qui, s'il n'est pas parfait, mérite une mention particulière.

Quant au Grand-Œuvre, appelé parfois Grand Magistère, c'est le "but ultime de tout alchimiste", celui qui mène à la pierre rouge, la célèbre pierre philosophale. Celui qui arrive à cette pratique obtient à la fois la pierre philosophale mais dans le même temps, la grande lumière, appelée l'illumination spirituelle, c'est à dire la Sagesse.

Il existe dans la tradition alchimique deux chemins, deux voies pour atteindre cette pierre philosophale. La voie sèche et la voie humide.

La voie humide se fait par une sorte de maturation de la prima matéria, qui est placée dans l'œuf philosophique. C'est en quelque sorte une gestation en milieu humide en prenant beaucoup de temps. Il faut selon les traités, une quarantaine de jours , et parfois plus. C'est l'école de la patience.

L'autre voie dite voie sèche est beaucoup plus rapide, elle aboutit au même résultat mais en chauffant la prima matéria de manière forte. On peut arriver au résultat en quelques heures. C'est une voie pour alchimiste pressé….. mais elle comporte beaucoup de danger et d'explosion des produits en cause.

Les métaux sont souvent assimilés à des êtres vivants, et il n'y a pas de différence entre métaux et matières organiques ou vivante. Le processus est curieux, c'est celui de l'évolution. On va d'un état de plus en plus évolué passant d'un métal vil à commencer par le fer, puis le cuivre, le plomb, l'étain, le vif-argent, vers un métal moins vil, l'argent et cela jusqu'à l'or, l'aboutissement du Grand Oeuvre.

l'Elixir de longue vie

On trouve encore l'Elixir de longue vie, que l'on peut lire dans un roman de Balzac, peu connu,

Malgré le scepticisme dont il était armé, don Juan trembla en débouchant la magique fiole de cristal. Quand il arriva près de la tête, il fut même contraint d'attendre un moment, tant il frissonnait. Mais ce jeune homme avait été, de bonne heure, savamment corrompu par les mœurs d'une cour dissolue ; une réflexion digne du duc d'Urbin vint donc lui donner un courage qu'aiguillonnait un vif sentiment de curiosité, il semblait même que le démon lui eût soufflé ces mots qui résonnèrent dans son cœur : " Imbibe un œil ! " Il prit un linge, et, après l'avoir parcimonieusement mouillé dans la précieuse liqueur, il le passa légèrement sur la paupière droite du cadavre. L'œil s'ouvrit.

Dès le XIIIe siècle, mais sans doute avant, les hommes de science vont remettre au cœur de leur préoccupation : le mythe de l'éternelle jeunesse, qui avait une connotation relativement légendaire. Naît alors une nouvelle littérature sur "comment retarder la vieillesse" ou sur la "prolongation de la vie" qui est très vite aspirée par l'alchimie.
L'or nouveau, issu du Grand Oeuvre devient l'élixir de longue vie par excellence et " occupe une place importante dans l'imaginaire occidental pendant des siècles. " selon le professeur Agostino Paravicini Bagliani.

La pierre philosophale

La pierre philosophale était au centre des opérations de transmutation sans qu'il soit possible d'en déterminer la nature. Elle devait permettre par sa puissance de transformer le métal vil en argent ou en or. 
C'est un catalyseur de la transmutation, elle peut apparaître sous forme de pierre de couleur rouge, couleur rubis, et au toucher de cette pierre, le plomb se transforme en or, par simple contact ou frottement. La pierre peut aussi prendre la forme d'une poudre, et le jet d'une pincée de celle-ci sur le morceau de plomb le transforme là encore en or.

La pierre philosophale est aussi un principe qui rend meilleur et plus éclairé, c'est pour le métal, l'évolution vers l'argent ou l'or, donc le métal est plus beau, et….. il en est de même pour la vie et l'homme. La pierre philosophale soigne donc les métaux et aussi l'homme et ses maladies. C'est en effet l'Elixir de longue vie, celui qui donne l'immortalité et chasse la maladie et la souffrance, "soignant le corps".

Enfin, la pierre philosophale soigne l'âme, et rend l'homme meilleur, lui apportant la Sagesse.

Quel beau programme pour celui qui réussit à mettre la main sur cette Pierre des philosophes, et cela explique que des femmes et des hommes, durant des siècles, aient cherché à l'acquérir, mettant en œuvre à la fois leur temps, leurs compétence et parfois leur vie. Cela explique aussi, à partir du XVI e siècle, l'appétit des charlatans et des escrocs de tout poil pour se procurer une once de cette pierre rouge si miraculeuse !

La pierre philosophale a donc un côté mystique, elle recèle l'âme du monde, mais au niveau technique, c'est un agent tinctorial des métaux, proche d'un colorant. De quoi est-elle composée, c'est un secret et y répondre reviendrait à nier l'alchimie. Ce secret doit demeurer inviolé......

Mais l'alchimie subit une évolution récente avec l'apport des philosophes et de nouvelles recherches. Il ressort que le travail de laboratoire pour certains n'était qu'un prétexte et que tout était dans la " transformation psychique " pour reprendre les termes de Pierre Lory dans les dix traités d'alchimie de Jâbir Ibn Hayyân. L'auteur ajoute qu'il est nécessaire de réhabiliter ce travail de recherche mentale, et d'étudier plutôt que de condamner. Il remarque que de grands savants comme Liebniz et Newton admettaient qu'il était possible d'effectuer des transmutations métallurgiques. Et sur un tout autre plan, Carl Jung a réalisé des travaux et " il a été frappé par l'analogie entre le symbolisme des rêves et des hallucinations de certains de ses patients, et le symbolisme alchimique " selon Eliade.
Pour Jung, il existe dans le psychisme de chacun une sorte de processus tendant vers un but final qui doit permettre l'accomplissement de soi.

Cette forme de l'alchimie traitée par Karine Djebari est une forme d'initiation, " l'alchimiste est un chercheur, comme le philosophe, comme le sage indou, comme le franc-maçon ". C'est le célèbre " connais-toi toi-même " repris par Socrate.

La pratique et la gamme de fabrication du Grand-Oeuvre

Le nombre de documents donnant les moyens d'arriver à la Pierre philosophale et au Grand-Œuvre sont considérables, et cela est d'autant plus étonnant, de la part d'un "confrérie" qui met le secret au centre de ses préoccupations. Mais ces "recettes" sont-elles crédibles ? C'est la question de fond, d'autant plus que ces révélations partent d'un mystère primitif. Le point de départ, c'est à dire la composition de la matière première, laquelle matéria prima n'est jamais révélée !

Voici à titre d'exemple, quelques éléments historiques sur ce que doit être la réalisation devant aboutir à la pierre philosophale avec Basile Valentin :

" Prends 100 livres de cette matière, la matéria-prima désignée avant comme de l'antimoine. Opère comme si elle était dans les entrailles de la terre. L'ayant pulvérisée avec soin très subtilement... qu'on la mette dans des cornues de verre et qu'on la distille. Au début, ce doit être un feu léger de charbon jusqu'à ce que sorte l'esprit ou mercure, et à la fin, le feu doit être très fort, de bois pour que le soufre s'attache dans la cornue....

Prend ce soufre et purifie le en le sublimant trois fois dans un récipient et remet chaque fois ce qui est au fond avec ce qui est monté...

Prends l'esprit qui est le mercure et mets lui 10 grains de ce soufre. Qu'il soit placé pour 40 jours dans du fumier de cheval en alambic avec un tube fermé. Après ces 40 jours, distille tout, enlève les résidus qui sont au fond."

Dans les traités connus, se trouvent des constantes, basées sur un autre des grands principes de alchimistes, le célèbre " Solve et Coagulat", c'est à dire dissoudre et coaguler ou encore purifie et intègre.

Les recettes suivent alors :

" Et tout d'abord : c'est effectivement par la distillation qu'il faut commencer les opérations, c'est à dire par la séparation des quatre éléments. Ceci est la première des trente paroles, elle est fondamentale. Cette distillation consiste à placer la Pierre dans une cucurbite déposée dans une marmite de cendres, sous laquelle on allume un feu jusqu'à l'évaporation complète, toute eau étant extraite.... "

 Dans certains traités, ce sont 4 opérations qui président au travail des alchimistes :

- la purification du sujet, c'est à dire de la matière première.
- la dissolution ou volatilisation jusqu'à ce qu'il ne reste que l'être universel
- la solidification nouvelle
- une dernière combinaison sous l'empire de l'être le plus pur.

Comme avec ces 4 opérations élémentaires, de nombreux alchimistes ne purent arriver à leur fin, il semble que la pratique devint plus complexe, et 2 opérations supplémentaires furent ajoutées. C'est alors que la nouvelle gamme d'obtention de la pierre philosophale pour obtenir de l'or 
- la calcination, elle correspond à la couleur noire, c'est l'extension des désirs, la destruction des différences. C'est la réduction à l'état premier de la matière.
- la putréfaction, qui sépare les éléments calcinés
- la solution dont la couleur est blanche, c'est une matière totalement purifiée.
- la distillation
- la conjonction qui correspond à la couleur rouge ou à l'union des opposés.
- la sublimation qui correspond à l'or, c'est la couleur du soleil.

Le tout se résume dans ces mots : solve et coagula aussi valable pour la matière que pour l'être. Et c'est pourquoi on retrouve dans l'iconographie alchimique de nombreux exemples de couples " faisant l'amour ", dans un bocal ou sur un champs…. La plupart étant rois et reines !

Les traités d'alchimie

Le nombre de traités sur l'alchimie est considérable, plusieurs dizaines de milliers. Avec toute cette documentation, comment comprendre que l'on ne puisse pas trouver aisément la gamme de fabrication de l'Oeuvre et transformer le plomb en or ?
Et puis l'ensemble des pratique ne devait-t-il pas rester secret ? alors pourquoi écrire ?

Le grand commandement éthique qui était imposé aux Alchimistes était d'être " charitable " et " envieux ". Il devait partager avec d'autres la Sagesse, mais ne pas autoriser la divulgation au premier venu des techniques.
Donc il fallait fournir des indications pratiques pour les " Frères " et accéder à la vrai fraternité, celle des philosophes en séparant le bon du mauvais pour la suite.

Il est particulièrement difficile de lire les traités alchimiques quels qu'ils soient. Rien n'est simple car, il n'y a pas souvent de logique.
Les expressions sont souvent sibyllines, il y a aussi de longs chapitres sur la métaphysique, sur le cosmos, des digressions qui déroutent le lecteur.
Des textes sont parfois insérés pour abuser le lecteur profane.

Le langage utilisé était très ésotérique, il y avait un double cryptage :

- l'utilisation de symboles comme les dieux, les animaux fantastique, les monstres. Leurs rapports dévoilaient des principes et des opérations.
- le mode d'expression était de type labyrinthique, les successions chronologiques et la concaténation ( l'enchaînement) des causes n'était pas logique.

Une opération décrite en son milieu, puis on allait à la fin, on revenait vers le début et ainsi de suite. C'est peut être le problème des caissons du plafond de l'Hôtel Lallemand. On cherche depuis des lustres un cheminement logique, il faut commencer par les caissons proches de la fenêtre et lire les caissons comme les vitraux d'une cathédrale, de bas en haut et de gauche à droite. Ainsi, la lecture se ferait, en prenant notre logique du XXI ° siècle, de la fenêtre à la porte…. Sauf qu'il s'agit d'alchimie et qu'il est fort possible que la lecture soit plus complexe, en zig zag, ou en prenant un caisson ici, un autre plus loin, et ainsi de suite. C'est une éventualité qui sera évoquée dans le chapitre sur les révélations relatives à ces plafonds.

De même un processus pouvait se décomposer en différentes phases et se disperser dans un texte. C'est particulièrement déroutant.

Les traités d'alchimie sont souvent des ouvrages passionnants mais ils souffrent d'un hermétisme que l'on conçoit mal aujourd'hui. La plus grosse difficulté tient au langage des alchimistes : un seul terme n'a pas toujours la même signification.

Il apparaît donc que les traités d'alchimie comportent toujours plusieurs approches :
- d'une part, une référence à Dieu est une constante dans de nombreux traités alchimique. Cela signifie que les alchimistes peuvent être des religieux, mais aussi qu'ils ne veulent sans doute pas se mettre à mal avec l'institution religieuse,:  " que Dieu soit exalté ". 
- Puis, on trouve des conseils moraux ou des propos sur l'homme :

" Les gens se situent à différents niveaux. Chez certains, la réflexion n'aboutit à rien de fructueux. D'autres apportent une solution après mûre réflexion. Il y a les bilieux dont la bile jaune s'est transformée en bile noire.....Un jugement pondéré, qui ne tombe pas dans l'erreur, est celui du mélancolique ".

- Des renseignements sur les outils et moyens à utiliser. Le monde des alchimistes est formé de gens qui ont inventé des procédés, comme le bain-marie, mais aussi des matériels, comme l'alambic pour la distillation, ou encore le célèbre athanor qui est le four des alchimistes. Mais les instruments de verre comme le pélican qui est "une cornue à col recourbé", ont été utilisés par les alchimistes puis… les chimistes.
Enfin, l'objet le plus célèbre des laboratoires souterrains des alchimistes est sans contexte ce ballon de forme ovoïde, fait le plus souvent de verre et que l'on va appeler l'œuf philosophique. C'est pour reprendre une terminologie d'alors, "un objet destiné à être placé dans l'athanor, ce qui constituait la chambre nuptiale où le Soufre et le Mercure devaient s'accoupler" comme le rapporte d'Histoire des Sciences.

Les voyages du Compagnon

Après l’immobilité silencieuse de l’apprentissage, devenu compagnon, on est fortement incité à prendre la route dans la grande tradition du compagnonnage de métiers.

La notion de voyage est récurrente dans notre cheminement avec ses trois versants : d’où l’on vient, où l’on est, où va-t-on. Le voyage c’est d’abord un éloignement qui porte à l’abandon des repères et certitudes habituels. C’est ensuite un moyen d’apprendre et de se parfaire dans son métier d’homme, au contact de nouvelles dimensions géographiques et humaines. C’est enfin l’occasion, l'épreuve, d’une exploration des espaces intérieurs inconnus de moi en moi, dont le cheminement n’est pas sans nous rappeler le symbolisme du Pavé Mosaïque, où seul l’initié aura cette faculté à se glisser sur les lignes étroites entre les dalles blanches et noires. 

Le symbole du voyage est un élément essentiel de la démarche et des rituels qui structurent la vie maçonnique. Il commence le jour de l'initiation après le passage par la porte basse, au travers des rites, de la connaissance de l’autre, de cette diversité qui nous amène à rassembler ce qui est épars. Chaque pas est une découverte ou une confrontation avec un élément symbolique, mais ce voyage dans le temps est une formidable aventure personnelle, vécue dans un groupe humain découvert puis choisi.

Les voyages symboliques de la vie maçonnique se passent dans l'espace et dans le temps, et ce calendrier maçonnique ne vise que l’amélioration de l’individu, la construction du temple intérieur. Cet apprentissage voulu, nous amène vers une introspection (rôle du silence), des efforts sur soi, un désir de perfection, un élitisme découvert ; ce travail au sein de l’atelier, sous l’œil bien veillant de la loge et sous le symbole de la voûte étoilée, doit nous permettre de porter à l’extérieur la sagesse acquise, que nous devons vivre de façon cohérente avec notre discrète vie profane. 

Vas de chantiers en chantiers, dit-on au compagnon opératif, que la main qui tient les outils s'affermisse, apprends des meilleurs ouvriers, ouvres-toi aux autres techniques, sois conscient de tes lacunes et faiblesses ; en bref vas t’enrichir et te perfectionner dans ton métier et reviens nous montrer la preuve de ta maîtrise par la présentation de ton chef-d’œuvre. Analogiquement le but de l'initié, à ce grade de compagnon en loge, se doit d'effectuer dans une recherche de sens, de multiples voyages symboliques et de ramener sans cesse à ses frères, le fruit de son perfectionnement.

Le grade de Compagnon est intimement lié au nombre cinq, nombre directement lié à l’étoile à cinq branches, le pentacle. Le but du rituel est d’allumer cette étoile pour qu‘elle devienne "l’étoile flamboyante".

Le rituel impose cinq voyages initiatiques, au terme desquels il lui sera présenté cinq cartouches portant chacun cinq inscriptions :

-         Vue, Ouïe, Toucher, Odorat, Goût

-         Toscan, Dorique, Ionique, Corinthien, 

-         Grammaire, Rhétorique, Logique, Arithmétique, Géométrie, Musique, Astrologie

-         Solon, Lycurgue, Pythagore, INRI

-         Gloire au travail

Au cours du troisième voyage, l’étoile placée à l’orient est allumée : c’est l‘apparition de "l’Etoile Flamboyante". Puis vient la consécration du nouveau compagnon, cinq coups de maillets sont frappés sur l’épée flamboyante tenue au dessus de sa tête.

Les cinq voyages du compagnon induisent le  passage du stade d’apprenti au stade de compagnon ; en symbolique, se réalise le passage du fil à plomb qui concrétise  la verticalité, quête du principe qui est en soi du connais-toi toi-même, au niveau, quête de l’horizontalité, de l’égalité.  A chacun de ces voyages, il lui est demandé de lire un cartouche, et de méditer sur le sens des conseils  qui lui sont proposés.

Lors du premier voyage, il lui est recommandé de : VOIR, ECOUTER, TOUCHER, GOUTER et SENTIR  - les 5 sens.

Ces cinq recommandations, préambule à son perfectionnement, lui conseillent de continuer à ouvrir son esprit et pleinement utiliser ses sens naturels, comme pour s’imprégner du monde extérieur, ce qu’il a commencé à faire, silencieusement, pendant sa période d'apprenti. D’ailleurs, le cartouche qui lui est proposé de lire, est appuyé au plateau du Frère Hospitalier, l’Officier de la Loge qui s’inquiète des Frères absents ou dans le besoin, des veuves… Cette indication lui rappelle qu’à tout moment,  ses sens doivent être en rapport avec son cœur.  Ce premier voyage, voyage introspectif,  lui rappelle également, que son premier devoir de Franc Maçon est de travailler sur lui-même et d'être à l'écoute des autres, à la recherche sans cesse de son idéal : la sagesse. 

Ce  voyage est réalisé avec les seuls outils de l‘apprenti, le ciseau et le maillet. Dépourvu du verbe, l’apprenti  ne dispose que de ces outils-là  pour se perfectionner ;  ils sont nécessaires a l’élimination des aspérités et à l’obtention d’une  pierre cubique impeccable ; cette pierre doit en effet, être utilisable en l’état pour la réalisation du temple dont  les initiés sont à la fois les constructeurs et les matériaux ; le ciseau est saisi de la main gauche et symbolise l’idéation ; le maillet représente la volonté nécessaire à toute action afin que l’on n’en reste pas a l’état de concept. Cette volonté agissante, se retrouve en loge au travers du Vénérable et les deux Surveillants qui,  par leurs maillets ouvrent et ferment les travaux.

  Ce premier voyage se termine par la révélation des cinq sens, qui ont permis à l’apprenti  à partir de son état natif, de son intuition, de son voyage en lui-même, de son travail sur sa pierre brute   de mieux se connaître ; ces cinq sens vont maintenant  permettre au compagnon d’entrer  en relation avec les autres, afin de mieux les apprécier, de  quitter l’ombre du septentrion et de s’ouvrir ainsi au monde.

Lors du deuxième voyage,  des styles d’arts architecturaux lui sont proposés : Toscan, Dorique, Ionique, Corinthien.

Ce deuxième voyage lui demande d’enrichir et d’élargir ses connaissances en matière de construction car, sans cette richesse, point d’édification. C’est pour traduire symboliquement cette richesse, que l’on retrouve ce cartouche,  adossé au plateau du Trésorier. 

Ce voyage, celui de la conception, est effectué avec la règle et le compas. Si l’ouvrier est devenu performant avec le ciseau et le maillet, il n’en faut pas moins favoriser leur bon usage et élaborer le travail à réaliser; en pratique, la règle et le compas permettent de construire toutes les figures géométriques ; la règle avec ses 24 divisions est l’outil de  mesure idéal pour vérifier la justesse des proportions ; cette règle  est aussi potentiellement génératrice d’une ligne certes droite mais illimitée à ses deux extrémités; le compas au contraire circonscrit un espace précis modulable en fonction du degré d’ouverture de son angle. Sur le plan symbolique, la règle est la droiture et la justesse, le compas la prudence et le discernement.

La ligne de  conduite du Compagnon, doit bien-sur être droite mais aussi tenir compte des réalités afin de ne pas placer trop haut et en position inatteignable, le but de son voyage. L’esprit n’a pas de limite, la matière nous en impose, aussi,  il veillera à toujours concilier l’absolu et le relatif.

Le troisième voyage est effectué avec la règle et un levier.  La règle est toujours tenue par la main gauche passive pour guider le trait réalisé par la main droite. Le levier, lui, est tenu par la main droite; il est le symbole par excellence de la force incommensurable.   Symboliquement ces deux outils servent à la mise en place de l’œuvre par l’application de la raison, de la logique, de l’intelligence ; c’est la représentation de la puissance de la pensée correctement utilisée.

Ce troisième  voyage,  débouche sur la révélation des arts libéraux : Grammaire, Rhétorique, Logique, Arithmétique, Géométrie, Musique, Astrologie. Il nous offre d’apprendre et comprendre,  pour nous enrichir du savoir de ces arts et de ces sciences humaines :

-         LE TRIVIUM, art de la parole : grammaire rhétorique et logique

-         LE QUADRIVIUM, science du monde sensible : arithmétique, géométrie, astronomie et musique

Le trivium rend sa liberté de parole à l’ex-apprenti qui en était privé; Il  retrouve certes la parole mais ne doit s’en servir que selon des règles précises qui garantissent l’élégance, l’intérêt et la cohérence du discours. Les voyages vont être pour lui l’occasion de communiquer et s’enrichir au contact des autres et de leur savoir.

Le quadrivium, lui, va permettre au compagnon de construire, de bâtir en commençant par la maîtrise du calcul et la maîtrise du trait. La conception intellectuelle alliée à la règle et au levier  va le libérer de la pesanteur de la matière au sens propre comme au sens figuré, ainsi l’esprit n’est plus prisonnier de la matière et sépare le subtil de l’épais.

L’arithmétique, la géométrie, l’astronomie, la musique,  sont aussi des invitations aux voyages et aux découvertes ; chacun de ces arts ou de ces sciences, va accompagner graduellement celui qui veut s’éveiller à  la connaissance, tant visible qu’introspective. Il va devoir travailler sans relâche sur lui-même, œuvrer de bas en haut, monter vers la lumière, sans jamais oublier ses racines ;  au travers de cette volonté d’apprendre, s’instruire et grandir, il devra toujours garder à l’esprit la notion de PARTAGER, et c’est ainsi, qu’en tendant sa main, il ouvrira ses sens, il ouvrira son cœur. 

Le cartouche est quant à lui posé contre le plateau du second surveillant, d’abord parce que la beauté est le signe de l’apprenti et parce que grâce aux arts libéraux il pourra transmettre la tradition de nos symboles.

Le quatrième voyage est effectué avec la règle et l’équerre. La règle est,  et sera toujours présente dans toutes les actions du Franc-maçon. Par contre, l’équerre n’intervient qu’à la fin pour vérifier si le travail réalisé est conforme à l’objectif fixé, celui-ci n’étant pas la pierre cubique en elle-même, mais bien son intégration dans l’édifice. 

Lors de ce voyage, on lui propose de découvrir les noms de grands initiés : Solon, Lycurgue, Pythagore, qui, en leur temps,  se sont efforcés de répandre leurs enseignements, sous une forme exotérique, afin que chaque initié en comprenne le sens ésotérique. L’exotérisme étant la lecture naturelle qui en découle, alors que l’ésotérisme est une lecture qui ne peut être décryptée qu’à l’aide de clés, donc par des initiés.

Ces grands initiés ont donné aux  hommes des indications pour obtenir le bonheur de l’âme, mais il est important de savoir quels sont leurs cheminements et le contenu de leurs messages. Là, les sens jouent un grand rôle, car il est nécessaire de toucher, sentir, entendre ce qu’ils ont à nous dire, et si leurs noms sont adossés au plateau du premier surveillant, c’est parce qu’il incombe à ce dernier de guider le Compagnon dans sa quête sur  le chemin de cette lumière. Le tout conclu par INRI rappel du principe des R+C et d’une règle universelle de la nature    c est par le feu que la nature se renouvelle  ….

Le cinquième voyage est effectué les mains libres ; l’initié ainsi affranchi, est  incité à voyager, à s’ouvrir au monde, à former un plan de conduite, qui dépasse le domaine de la manifestation formelle  avec son ouverture sur l’au-delà.

Certains rites adjoignent à ce cinquième et dernier voyage, une truelle. Elle doit permettre au Compagnon d’introduire entre les pierres, le mortier qui doit les lier fortement. Ce mortier n’est autre que l’estime réciproque sur laquelle est fondé l’amour fraternel des Francs-maçons. Elle devient alors le symbole de cette force qui rapproche les cœurs des hommes et apporte dans nos rangs l’harmonie, l’union et l’amitié, pour que triomphe l’esprit de solidarité et de fraternité.

C’est au plateau du Vénérable Maître, qu’il trouve le dernier cartouche avec la mention « Gloire au Travail ».

Cet emplacement pour qu’il se souvienne qu’il travaille de midi à minuit, lorsque le soleil va de l’orient à l’occident, mais aussi, pour rappeler à celui qui aspire au compagnonnage, qu’il devra travailler sans relâche, que ce travail initiatique demandera beaucoup d’efforts, de temps et d’humilité, pour continuer à mieux se connaître, à parfaire le travail sur soi qu’il a entrepris pendant son apprentissage.  

La fin des cinq voyages est marquée par la découverte de l’étoile flamboyante, guide du Compagnon qui sort des ténèbres de l’apprentissage, et qui  parcourt le chemin qui mène vers la lumière.  Elle est éclairée à l’Orient, à la place du Delta Lumineux ; elle siège au-dessus du Vénérable Maître, et l’on peut lire en son centre la lettre ‘G’, qui suscite bien des réflexions sur sa signification, symbole peut-être de la démarche du Compagnon.

Au moment de la consécration du nouveau Compagnon, cinq coups de maillets sont frappés sur l’Epée flamboyante, tenue au-dessus de sa tête. Le Vénérable Maître lui rabat alors la bavette de son tablier et lui dit qu’étant devenu Compagnon, il doit dorénavant la porter ainsi.  

Pour terminer, je dirai que ces cinq voyages ont rappelé au nouveau Compagnon de poursuivre l’ennoblissement de ses sentiments, sans pour autant que la raison et la science prennent le pas sur les nobles aspirations de son cœur. Sa quête du savoir ne devra jamais altérer sa compassion, ainsi, il affinera son caractère, et la pierre cubique harmonisée en ses lignes qu’il symbolise, pourra-t-elle dès lors, prendre place dans la construction idéale du Temple de l’Humanité.

Pour entamer son périple, on ne saurait que trop lui recommander cette très belle devise : «  Ne pas asservir, ne pas se servir, mais servir », car tous les progrès ne sont pas forcément bénéfiques, et de méditer en toute humilité, cette sentence de Rabelais : « Science sans conscience, n’est que ruine de l’âme ».