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26 avril 2020 7 26 /04 /avril /2020 17:07

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21 avril 2020 2 21 /04 /avril /2020 11:30
Synchronicité ... Hasard ou Providence ...

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18 avril 2020 6 18 /04 /avril /2020 13:51
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7 avril 2020 2 07 /04 /avril /2020 06:32

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30 mars 2020 1 30 /03 /mars /2020 16:05
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25 mars 2020 3 25 /03 /mars /2020 06:56

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22 mars 2020 7 22 /03 /mars /2020 06:28

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10 mars 2020 2 10 /03 /mars /2020 16:27
LA GNOSE    travail de recherche

 

Etymologiquement : connaissance (grec gnosis).

Signifie, en fait, connaissance initiatique.

Le terme de gnose désigne diverses tendances qui ont toujours existé dans les grandes religions monothéistes, et qui présentent des points communs aussi bien avec la pensée néoplatonicienne qu'avec les spiritualités orientales.

Gnose signifie connaissance. Il s'agit de la connaissance intérieure, par laquelle l'homme appréhende le divin, indépendamment de tout dogme, de tout enseignement ; la gnose s'apparente ainsi au mysticisme. Les gnostiques considèrent que Dieu ne peut être en contact avec le monde, essentiellement mauvais, œuvre du Démiurge. La matière est assimilée à l'ignorance, au mal, et la vie terrestre résulte d'une chute de l'esprit dans cette matière, perte de l'unité originelle avec Dieu. L'homme, prisonnier des dualités (bien/mal, âme/corps, connaissance/ignorance), ne garde plus de son origine divine que la vague nostalgie d'un paradis perdu. Mais le principe divin, l'âme, est en lui, et la recherche spirituelle peut le mener au salut en libérant l'âme de sa prison corporelle.

D'après les dernières recherches, la Gnose trouverait son origine dans les milieux judéo-chrétiens du début de notre ère et dans la crise qu'a traversée la pensée apocalyptique pendant les deux premiers siècles de notre ère (R.-M. Grant, Gnose et origines chrétiennes, Paris, 1964). Ceci ne veut pas dire que nombre de thèmes et de conceptions gnostiques n'aient pas existé avant cette date. Le symbolisme gnostique plonge en effet ses racines au cours d'époques bien antérieures dans la philosophie pythagoricienne. D'autre part, il existe une parenté très nette indiscutable entre les Esséniens et la Gnose. Plus tard, à la deuxième génération, les gnostiques se sont intéressés à des révélations anciennes, orientales et grecques, pour constituer un mouvement religieux où se trouvent réunies toutes les spéculations cosmologiques et théosophiques : les doctrines philosophiques de Pythagore et de Platon, des apports de la Cabbale, de l'hermétisme, de l'alchimie, de l'astrologie.

 

Les thèmes fondamentaux de la Gnose sont :

  • La théorie de la connaissance (connaissance de soi et connaissance de Dieu);
  • Le dualisme (lumière-ténèbres, pneuma-psyché, vie-mort);
  • Le mythe du Sauveur-sauvé qui inspire le quatrième Évangile (le messager céleste descend pour apporter aux hommes la révélation divine);
  • Le mythe de l'ascension des âmes.

On peut distinguer d'après les travaux récents deux types de Gnose : une Gnose syro-éygptienne et une Gnose iranienne ; celle-ci serait la plus importante et aurait donné naissance : au manichéisme.

En Franc-Maçonnerie. Un des sens de la lettre « G » révélé aux Compagnons lors de la cérémonie d'augmentation de salaire. Cette interprétation n'existe pas au Rite Émulation ni au Rite Écossais Rectifié.

On peut donc, avec Wirth, comprendre le mot « Gnose » dans le sens de « connaissance initiatique ». La Gnose est à la connaissance caractéristique de tout esprit ayant su pénétrer les mystères de l'Initiation. Ceux-ci présentent cette particularité qu'ils sont strictement incommunicables : il faut les découvrir soi-même pour les posséder... La Gnose ne s'acquiert qu'à force de méditations personnelles portant sur les symboles : multiples qui sollicitent l'esprit à deviner leur sens caché... » Les Mémentos du Grand Orient de France, après avoir rappelé que le terme se rattache à la langue des premiers philosophes », donnent à ce terme un sens moral. C'est « la connaissance morale la plus étendue, la plus généreuse aussi, l'impulsion qui porte l'homme à apprendre toujours davantage et qui est le principal facteur du progrès ».

 

La Gnose est une connaissance universelle.

La Gnose est une connaissance universelle. Lorsque nous étudions les civilisations antiques (Égyptienne, Maya, Celte, Grecque, Hindoue), nous découvrons à la base les mêmes enseignements. C'est cette connaissance unique que les véritables sages de tous les temps (Confucius, Socrate, Bouddha, Jésus, Krishna, Blavatsky, Steiner...) sont venus livrer à l'humanité.

La Gnose dévoile les clés théoriques et pratiques indispensables à l'homme et à la femme modernes qui désirent se libérer de leurs états négatifs et éveiller leurs facultés latentes.

« Connais-toi toi-même
et tu connaîtras l'univers et les dieux ».

De tous les temps et de tous les âges, l'homme cherche ici et là, dans la mer, dans le ciel et sur la Terre, des richesses et des milliers de trésors. Il parcourt nuit et jour, de kilomètre en kilomètre, la surface de la Terre, à la recherche de quelque chose qu'il ne trouvera jamais : le bonheur, l'amour, la joie, la paix... La gnose nous propose un chemin incroyable, celui qui nous conduit à l'intérieur de nous-mêmes, vers les profondeurs de notre âme. De cette façon, l'homme apprend à se connaître et à comprendre ce qui se passe réellement en lui. C'est alors qu'il éveille sa conscience et que se développent en lui : le bonheur, l'amour, la joie, la paix... La gnose nous dévoile, dans un langage simple et clair, comment descendre dans notre intérieur, à l'aide de clefs merveilleuses comme notre « Ennoïa ».

 

Historique de la Gnose.

Pendant tout le deuxième siècle, sous les Antonins, il y eut dans l'Empire romain une atmosphère de paix très favorable à la libre circulation des idées. La méditerranée, libérée de ses pirates depuis Pompée, était devenue un moyen de communication idéal. On allait de Pergame à Rome, Athènes à Alexandrie aussi facilement qu'aujourd'hui, plus facilement même, car il suffisait d'être citoyen romain pour avoir droit de cité où que ce soit dans l'Empire. Il n'est donc pas étonnant que les grandes capitales soient devenues des foyers de culture très vivants. Tous les cultes, toutes les philosophies s'y rencontraient : les rabbins côtoyaient les prêtres égyptiens, les mages côtoyaient les prêtres de Mithra, les philosophes grecs côtoyaient les évêques chrétiens.

La personnalité d'Hadrien est un parfait miroir de cette époque. Cet empereur qui eut le génie de comprendre que Rome n'avait plus la force de continuer sa politique de conquête, passa la plus grande partie de son règne à voyager, à la fois pour veiller au maintien d'une paix sans cesse menacée et pour satisfaire la curiosité d'un esprit ouvert à tous les courants d'idées, à toutes les religions, à toutes les formes d'art. Mais s'il se fit initier au culte de Mithra, s'il se plût à séjourner en Égypte ou dans les Gaules, il fut surtout séduit par la Grèce. Son grand rêve était de faire revivre le classicisme grec pour en faire l'âme de l'Empire. C'est dans ce dessein qu'il choisit comme lieutenant, Arrien de Nicomédie, un historien qui voulait s'élever jusqu'à la hauteur de Thucydide et comme médecin, Hermogène, un nouvel Hippocrate. C'est dans ce dessein aussi qu'il fit ériger une cité grecque en plein cœur de la Palestine. Ce beau rêve peut très bien être considéré comme l'équivalent politique de l'effort accompli au même moment par les gnostiques sur le plan religieux. Le gnosticisme est bien en un sens du moins, un temple grec érigé sur les ruines du temple de Jérusalem. Ce temple connut d'ailleurs le même sort que la Cité d'Hadrien.

Quel sens convient-il de donner au mot gnostique ? Traditionnellement, ce mot servait à désigner les membres des sectes combattues par les grands hérésiologues du deuxième siècle. Mais depuis quelque temps, on parle d'une gnose pré-chrétienne dont Philon le Juif serait le principal représentant. Un tel élargissement du sens du mot gnostique est-il légitime ? Nous n'en avons pas à décider ici. Nous reviendrons néanmoins, pour des raisons pratiques, au sens traditionnel du mot : nous n'étudierons que les doctrines des hérétiques.

Qui étaient-ils ces hérétiques ? C'était des chrétiens au sens large du terme, c'est-à-dire des gens qui connaissaient la tradition juive, qui avaient entendu parler du Christ, et qui, s'ils interprétaient souvent son incarnation d'une manière trop personnelle, croyaient néanmoins à sa divinité ainsi qu'au caractère extraordinaire de son enseignement.

Mais ces chrétiens vivaient dans la partie la plus hellénisée de l'Empire romain. Valentin était originaire d’Alexandrie ; Marcion, du Pont ; Bardasane, d'Edesses. Il est donc fort probable que, comme nous le laissions entendre, ils aient été avant tout des penseurs initiés à la philosophie religieuse des Grecs, c'est-à-dire au platonisme et aux religions à mystères. S'ils ont été, comme le soutient Harnack, les premiers théologiens de l'Église, c'est sans doute pour cette raison.

C'est aussi pour cette raison qu'ils se sont opposés violemment à certaines tendances du christianisme orthodoxe alors en formation. Ce christianisme enseignait alors entre autres choses, l'existence d'un Dieu plus puissant que pur, la résurrection des corps et souvent même l'établissement d'un royaume terrestre. C'était des choses inacceptables pour des esprits habitués aux clartés grecques et assoiffés de pureté Platon n'avait-il pas écrit :

« Dieu n'est pas cause de tout, il n'est cause que des biens, il n'est pas responsable des maux. »

Le Christ n'avait-il pas dit : « Mon Royaume n'est pas de ce monde ». Les gnostiques furent frappés, plus profondément peut-être que Platon lui-même, par les contradictions inhérentes à notre nature parce que, d'une part, les persécutions, les déracinements massifs qui avaient précédé l'établissement de la paix romaine, leur avaient donné une profonde expérience du malheur et que, d'autre part, la charité évangélique qui les inspirait leur ouvrait les yeux sur la corruption des classes dirigeantes et sur les souffrances des esclaves.

 

Berdiaev a raison de comparer les gnostiques aux premiers révolutionnaires russes. Il écrit à propos de l'athéisme de ces derniers: « Les raisons de l'athéisme russe , nous les trouvons d'abord dans une protestation passionnée, indignée contre le mal, la contrainte, les souffrances de la vie; dans la pitié pour les malheureux, les déshérités et les humiliés. Nous avons vu que par compassion, par impossibilité d'admettre la souffrance, les russes se firent athées. Ils se firent athées, refusant d'accepter un créateur qui aurait engendré un monde méchant, imparfait et rempli de douleur. Un tel athéisme offre plus d'une analogie avec la doctrine de Marcion. Mais Marcion supposait que le monde avait pour créateur un dieu méchant : les athées russes, à une période différente de la raison humaine, estiment que Dieu n'existe pas parce que s'il existait, il ne pourrait qu'être méchant. »

Selon Berdiaev donc, c'est pour expliquer le mal que les gnostiques supposent que le créateur est un dieu méchant. Cette opinion est vraie mais en partie seulement. Le dualisme des gnostiques a des causes plus positives. Platon et le Christ leur avaient révélé l'existence du bien, d'un Dieu qui est bon et pur avant d'être tout-puissant et implacable.

 

Et on peut considérer que c'est pour sauver la transcendance de ce Dieu que les gnostiques attribuent la création à un dieu mauvais, beaucoup plus que pour trouver une explication au mal. Ce désir de sauvegarder à tout prix la transcendance, la pureté, la bonté de Dieu constitue l'essentiel, l'âme de leur doctrine. La gnose n'est donc pas autre chose que la connaissance de ce Dieu. Pour pouvoir donner une définition plus complète et plus précise de cette gnose, il faut d'abord souligner que les gnostiques ont fait de larges emprunts aux religions à mystères. Ils leur ont emprunté leur ésotérisme et surtout leur conception de connaissance. Le poème de Dyonisos-Zagreus par exemple, qui était révélé aux initiés de l'orphisme, est plus qu'un simple récit.

C'est une véritable métaphysique exprimée d'une façon allégorique dans un mythe tout à fait semblable à ceux que l'on trouve dans Platon. Les initiés de l'Orphisme avaient en outre accès à d'autres mythes et à des théories de caractère plus scientifique, ce qui leur permettait d'entrer en possession d'un savoir très étendu et très profond. La principale caractéristique de ce savoir, c'est qu'il n'était pas acquis de la façon habituelle mais révélé, qu'il n'était pas communiqué par des dissertations mais par des rites religieux.

C'est aussi qu'il était réservé à des élus, qu'il fallait l'avoir mérité par une naissance heureuse ou par une longue suite de purifications. Il n'est pas surprenant que ce savoir ait été confondu avec le salut lui-même, si, pour y avoir droit, il fallait en quelque sorte être déjà sauvée.

Nous n'avons qu'à remplacer la légende de Dyonisos-Zagreus de l'Orphisme par un poème ayant pour centre un être réel, le Christ, et nous avons déjà une première idée de la gnose. Cela nous permet d'entrevoir que la religion des gnostiques est, comme le dit Harnack, une Théosophie mystérieuse ... une métaphysique révélée et une philosophie de visions.

Nous pouvons maintenant proposer la définition suivante : la gnose est une connaissance immédiate de l'Être, contenant en germe une cosmologie, une métaphysique et une morale susceptibles d'être développées dans des poèmes allégoriques. Cette connaissance ne peut être révélée que par le Christ. Elle est la grâce, le salut lui-même. Elle a en outre toutes les caractéristiques du savoir orphique dont nous parlions précédemment.

Pour pouvoir mieux comprendre cette connaissance, la découvrir du dedans, nous pouvons nous mettre en imagination à la place des grands hérétiques du deuxième siècle. Cela est d'autant plus facile pour nous que notre époque n'est pas sans ressembler à la leur. Nietzsche disait déjà des « peuples civilisés » à la fin du siècle dernier :
«Tous les temps et tous les peuples jettent pêle-mêle un regard à travers vos voiles ; toutes les coutumes et toutes les croyances parlent pêle-mêle à travers vos gestes. »

N'était-ce pas aussi un peu le cas des hommes du temps d’Adrien ? Comme nous, ces hommes étaient pris dans un engrenage politique qui n'était pas à leur mesure, au milieu duquel les voix individuelles n'avaient aucune chance de se faire entendre. Comme nous, ils n'avaient aucune raison sérieuse de croire en un bel avenir.

 

« Mon Royaume n'est pas de ce monde.» (Jean 18,36) N'enviez pas le monde, ni les choses qui sont dans le monde. Si quelqu'un aime le monde, l'amour du Père n'est pas en lui. Car tout ce qui est dans le monde, le désir de la chair, le désir des yeux et l'orgueil de la vie n'est pas du Père mais est du monde ». (Jean 2, 15,16)

 

Des textes comme ceux-là ne pouvaient que les ravir car loin de les éloigner de la tradition grecque, ils les en rapprochaient. À Socrate qui venait de se moquer des craintes que la mort inspirait à Simmias et à Cébés, ce dernier n'avait-il pas répondu :

« Nous sommes des faibles, Socrate. Efforce-toi de nous, réconforter comme tels, en voulant bien supposer toutefois que ce ne sont pas nous les faibles mais un enfant présent en chacun de nous ; en te disant aussi que c'est cet enfant qui craint ces sortes de malheur.

-Cet enfant, répartit Socrate, il faut le confier aux soins quotidiens d'un enchanteur et le laisser entre ses mains jusqu'à ce qu'il soit complètement libéré de ses frayeurs.

-Mais où, Socrate, trouverons-nous le parfait enchanteur de ces craintes d'enfant, puisque toi tu t'apprêtes à nous quitter ?

-La Grèce est grande, cher Cébès, les hommes de valeur y sont nombreux ; il y a aussi de nombreux peuples barbares. Il vous faudra parcourir leurs contrées en quête d'un tel enchanteur n'épargnant ni votre argent, ni vos peines ... »

Ce parfait enchanteur, les gnostiques l'avaient trouvé dans la personne du Christ. Le Christ avait dit : « Je suis la Vérité.» Ils avaient pris cette parole au pied de la lettre. Plus ils approfondissaient sa doctrine, plus ils la mettaient en pratique, plus ils se sentaient sauvés. La vraie connaissance, celle qui est aussi le salut, ils l'avaient enfin trouvée. Ils étaient en elle et elle était en eux.

Comment définir cette connaissance sans la trahir ? Elle était avant tout une présence une présence qui n'était pas autre chose que la conscience d'être libre, de ne plus se sentir prisonnier du monde. Les gnostiques étaient devenus des hommes nouveaux. Les lois de ce monde, les lois qui régissent les passions, les lois que dicte la force sous toutes ses formes, n'étaient plus les leurs. Il n'y avait plus de destin pour eux, plus de nécessité ou plus exactement, la nécessité d'airain avait été remplacée par une nécessité d'or pur, par une nécessité surnaturelle.

 

À un second moment, dirions-nous, leur gnose était la révélation du vrai Dieu. Le vrai Dieu est étranger au monde, profondément inconnu. Il n'a rien de commun avec les dieux païens ni surtout avec le Dieu de l'Ancien Testament. Tous ces dieux ne sont que des puissances parmi les puissances de ce monde. Ce monde n'a rien de divin, il n'a pas été créé par le vrai Dieu mais par quelque puissance inférieure et bornée qui ne connaissait pas ce qu'il y avait au-dessus d'elle.

 

À un troisième moment, leur gnose était la connaissance de la connaissance et par là, une connaissance de soi-même. Ce savoir, qui était à la fois vie et lumière, n'avait rien de commun avec leurs anciens savoirs qui n'étaient au fond que des reflets des choses du monde. Ces anciens savoirs, ils les avaient acquis par leurs propres moyens. Leur nouveau savoir leur était donné ; il était une grâce, il était divin. Et eux aussi, ils étaient divins, eux aussi ils étaient lumière et vie, car autrement comment au-raient-ils pu recevoir la lumière et la vie? Les ténèbres en effet ignorent la lumière. Ils étaient des fragments du vrai Dieu. Leur corps seul avait été créé, ils étaient dans le monde mais ils n 'étaient pas du monde. On voit assez facilement quelle sorte de morale pouvait en résulter. Le corps n'étant qu'une partie du monde, point de foi dans l'action, point d'illusion de se sauver en se conformant à des préceptes extérieurs, point de pharisaïsme ! Ascétisme bien sûr, car à quoi bon se préoccuper d'une chose d'emprunt qui n'est pas appelée à ressusciter ?

 

Ces trois moments ne doivent pas nous faire oublier que la gnose est une connaissance unique qui en-ferme bien sur tous les savoirs nécessaires au salut mais qui est plus que la somme de ces savoirs.

À première vue, le profane en matière de théologie ne voit pas très bien quelle différence il peut y avoir entre cette connaissance, qui est aussi libération, et la foi telle qu'elle est définie dans le catholicisme orthodoxe. Dira-t-on que la foi n'est pas un acte de l'intelligence mais un acte de la volonté, qu'elle consiste à donner son adhésion à des vérités qu'on ne comprend pas ? Cet-te distinction n'est pas très convaincante. La gnose est justement la reconnaissance d'un Dieu inconnu qui n'a rien de commun avec les dieux que nous croyons connaître à l'aide de la raison naturelle. Elle est essentiellement un consente-ment. Si elle diffère réellement de la foi, c'est sans doute beaucoup plus par la que par le fond.

On pourrait peut-être même dire que la gnose est une foi sans forme extérieure, en ce sens qu'elle est avant tout une expérience du transcendant dont on n'explicite le conte-nu qu'ultérieurement. Le fait que dans les religions gnostiques il n'y a pas de dogme est à ce sujet très révélateur. Et c'est sans doute ce caractère subjectif qui a rendu la gnose si suspecte à l'Église. Irénée disait déjà :

« Cette sagesse, chacun croit l'avoir découverte par lui-même, c'est-à-dire en imagination. De sorte qu'il est convenable selon eux que la vérité soit tantôt dans Valentin, tantôt dans Marcion...Chacun d'eux s'est en effet perverti à tel point, dépravant la règle de vérité qu'il n'est pas troublé de se prêcher lui-même.»

Les gnostiques s'opposaient catégoriquement à tout ce qui venait de la tradition juive. Ils voulaient un christianisme universel bien sûr, mais universel par sa pureté et non pas à la façon de l'Empire romain.

« On veut une religion universelle, qui s'adresse non pas à la nationalité des hommes mais à leurs besoins intellectuels et moraux. On consent à reconnaître dans l'Évangile la religion universelle, mais à condition qu'on le sépare de l'Ancien Testament et de la religion de l'ancienne alliance, pour le modeler sur la philosophie religieuse des grecs et l'enter sur le culte et sur les mystères traditionnels.»

« Tout le gnosticisme est paradoxe, et c'est ce qu'on ne doit pas oublier pour le comprendre. Avant tout, c'est comme paradoxe qu'il faut comprendre le docétisme, c'est-à-dire cette négation de l'humanité du Christ, qui paraît d'abord être au christianisme tant de force et de valeur.non, il n'a pas souffert ; non, il n'était pas homme ; non, il n'est pas mort. Mais il faut l'entendre ainsi : tout en souffrant, il n'a pas souffert ; tout l'homme qu'il était, il était Dieu; tout en mourant, il n'est pas mort. C'est seulement ainsi qu'on peut expliquer les apparentes contradictions des gnostiques.

«Les gnostiques enseignaient qu'en Jésus-Christ, il faut distinguer nettement l'éon céleste Christ et son apparition humaine et attribuer à chacune des deux natures une action distincte.

 

Il nous reste à parler de Marcion, le seul des grands gnostiques qui eut une influence durable, le seul qui aurait pu donner à l'Église une orientation différente de celle qu'elle a prise. Voici comment Harnack caractérise sa doctrine:

«Une pensée profonde domine le christianisme de Marcion et l'a tenu à l'écart de tout système rationaliste, c'est la pensée que les lois régnant dan s la nature et dans l'histoire, que les actes de la justice ordinaire sont contraires aux actes de la miséricorde divine, et que la foi humble et l'amour du cœur sont l'opposé de la vertu orgueilleuse.»

Il n'est donc pas étonnant que Marcion ait jugé l'Ancien Testament très sévèrement, qu'il soit même allé jusqu'à soutenir que le Dieu bon, le Père que le Christ avait invoqué, ne devait pas être confondu avec Yahvé.

 

LA GNOSE    travail de recherche
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3 mars 2020 2 03 /03 /mars /2020 06:24
Alsos le Bois Sacré

Alsos le bois sacré

D’abord la 1ere question que je me pose est un bois ??  un bois qui contient quoi ?  des arbres ?? ou toute autre plante qui viendrait en cet endroit pousser et croître ??

Et puis sacré  ou consacré comme notre loge bleue et plus qui une fois les outils posés reconstitue le temple, notre endroit sacré qui devient consacré par la Lumière, Lumière du tout qui ne s’éteint jamais, Lumière éternelle de la Création dont la nature est issue et dont je suis issue … sic transit gloria mundi (rer ainsi passe la gloire du monde)

Alors qu’est-ce ce bois sacré pour les Grecs qui, centré sur les anciens textes, permet de reconstituer la perception des sanctuaires grecs, et comment approcher la perception de ces paysages sacrés, qu’ils soient naturels ou artificiellement implantés ? Comment les Grecs percevaient-ils ces sanctuaires et le paysage végétal qui les caractérisaient ?

Deuxièmement pourquoi le GOE égyptien a t-il adopté ce mot ...

L’arbre dans son approche double reçoit par ses feuilles d’en haut une énergie qui descend vers son pied alors que ses racines elle aussi engrange et renvoie une énergie vers le haut, rappelant ainsi que tout ce qui « est en haut est comme tout ce qui est en bas d’une part et d’autre part permet la conjonction de ces 2 énergies en un point central qui exalte celui qui la voit … celui qui la discerne … celui qui la boit … j’allais dire jusqu’au sacrement de l’ultime Ether que je suis via un endroit sacré et consacré par les anciens ou plutôt par ceux qui savaient qu’ici il se passait quelque chose d’incroyable … de sacré … normal … puisque je bois sacré !! Et tout ça via le végétal … la nature quoi !! Autrement dit l’usage essentiellement économique que les Grecs faisaient du biotope végétal.

 La démarche peut dérouter mais le but est alors de saisir la nature du sacré grec à partir de ses propres limites, circonscrites par la pression des besoins humains. Et P. Brulé montre qu’il existait bien , malgré des infractions évidentes (et à cause d’elles), des règles de respect de ce  biotope,, à savoir par ex l’interdiction de pâture et d’exploitation forestière de ces espaces sacrés. Cette question quelque peu écologique permet alors de comprendre la nature du sacré chez les Grecs et c’est l’enseignement principal qui nous est conté, le sacré de la nature sur terre est  un sanctuaire permettant le retranchement du profane, un retranchement du Monde. Le paysage sacré est une terre non travaillée, vision toujours cohérente d’un espace intouchable et intouché.

Cette année 2019 pour moi a été ardue … j’ai d’abord perdu mon père et ma 1ere tenue s’est faite avec ses gants, gants portés sur mon cœur et accroché à ma veste lors de la chaine d’union .. c’était dans sa loge   la Flamme de l’Espérance.

Et il a fallu après cette épreuve que je me retrouve, que je sorte de mon œuf dans lequel je m’étais recroquevillé, enfermé ; j’étais descendu au fond de moi en priant à la gloire de mon FF et papa parti de l’autre côté et devenu pour moi et pendant un temps invisible. Puis cela a été au tour de la maman d’un FF ami et filleul de mon papa et la encore cela m’a retourné, puis le départ de mon TCF Yvan, cet ami qui m’a fait grandir au-delà de tout et qui m’a encore montré combien on peut donner pour les autres sans jamais attendre de recevoir et tout cela dans la discrétion voire le silence et pour finir le décès de mon beau père parti en juillet après que je l’ai assuré et rassuré pour sa fille mon épouse qui a induit sur lui un lâcher prise qui allait s’opérer dans l’heure qui suivait  … une descente chaque fois qui m’a obligé à grandir, à croire et à prier en espérant recevoir … mais quoi au fait ?? …

Cette poudre d’étoiles qui vient de loin et de ceux qu’on aime … je suis cet arbre qui se nourrit dans un endroit tenu secret et caché de ceux qui n’entendent pas, qui ne voient pas …

Gd Arch De l’Univ, architecte suprême de tous les mondes je me suis déplié comme un Géant à l’égal d’un Dieu, ayant grandi dans cet Art du monde de la Création … ma force est en Dieu … oui comme cela est dit au rite français  ..lol  et je suis devenu Divin … Dieu à l’image de cette seconde où par le hasard ou la providence tout a été créé ou plutôt « incréé » j’ai acquis cet art, cette connaissance, et tout voile a du coup disparu, ma vision est devenu plus claire et j’ai acquis j’ose le dire la Foi et l’Espérance dans cette vision quantique du Monde qui ne s’explique pas mais dont les axiomes se reproduisent sans fin et dans tout l’Univers … comme dans tout bois sacré

Dans sa description du sanctuaire d’Onchèstos, Strabon se plaint que les poètes appellent tous les sanctuaires bois sacrés, même s’ils ne contiennent aucun arbre. Les bois sacrés appartiennent, en effet, à la catégorie des choses qui ne paraissent poser aucun problème. Mais pour peu qu’on y regarde de près, cette transparence se voile, et ces bois se révèlent obscurs, peu connus, voire méconnus, au point que l’on appelle toute forêt bois sacré et que, plus d’une fois, un arbre suffit pour faire une forêt. Le témoignage de Strabon et des autres sources établit que, par ignorance, souci d’antiquaire ou métaphore, les Anciens eux-mêmes pouvaient nommer álsos, lucus ou nemus des réalités différentes.

 

Les raisons ne manquent donc pas pour réfléchir à ce qu’est un bois sacré, en pays grec, en Italie, à Rome et ailleurs. L’intérêt de ce volume ne consiste pas seulement à réunir des cas et autres exemples, mais également d’apporter un peu de clarté dans ce problème obscur  ......                                                                                                 

Sommes-nous certains de savoir et de comprendre ce qu’est un bois sacré ?   ……….

Il ne s’agit pas de résoudre le problème une fois pour toutes, ni de présenter une réponse générale, en construisant de façon rationnelle et définitive le concept du bois sacré. Non à ce stade, il me parait plus raisonnable de se limiter à une comparaison précise des données recueillies dans des secteurs géographiques, historiques et culturels différents. En réunissant ces expériences et leurs conclusions, on peut réussir à élaborer un ou plusieurs modèles pour penser les bois sacrés, notamment à partir de territoires où les données sont plus favorables ou moins foisonnantes que dans d’autres ; mais toujours sans vouloir réduire tous les bois sacrés à 1 seul modèle.

 

Donc qu’est-ce donc aujourd’hui, un bois sacré ? A vrai dire, il y a peu de définitions précises. On se contente, en général, d’indiquer que c’est une enceinte sacrée avec des arbres, d’évoquer les interdits pesant sur ces lieux, éventuellement quelques aménagements cultuels, enfin de dresser le catalogue des dieux résidant dans un bois sacré.

 

Sénèque et Pline considèrent les bois sacrés dans leur majesté comme des lieux intacts, sombres, déserts, stériles, autrement dit comme des réalités non artificielles, non créées, non entretenues et non habitées par l’homme.  Pline l’Ancien affirme que jadis les forêts servaient de temples aux divinités; avant de résider dans des sanctuaires construits de main d’homme, c’est dans les forêts que les dieux habitaient. Et ce surnaturel de se manifester dans le silence des bois, entre les cimes des montagnes, près des sources et de leur majestueux murmure, pour agir puissamment sur toute âme sensible. C’est en ces lieux que les Anciens entendaient plus distinctement qu’ailleurs la voix de la divinité…. C’est dans les forêts, par le sentiment et l’élan de l’âme, que les romantiques trouvaient un accès immédiat à la divinité,

Car « la nature suscite le sentiment de l’infini, de la petitesse des choses humaines, d’une force et d’une violence surnaturelles, et, en même temps, le sentiment qu’un esprit la pénètre, qu’une âme l’habite »… même si elle fait naître en même temps l’effroi et l’extase !!

 

Laisser s’exacerber sa sensibilité  le bois de la foret est opaque mais au fond de son sous-bois il devient clair et transparente … Tout commence par une sensibilité … Un jour de printemps ou d'été, allongez-vous par terre dans ce bois. Fermez les yeux. Ne pensez plus. Ecoutez. Vous entendrez bruire le monde. Ne cherchez pas à distinguer les sons connus des autres. N'analysez rien. Laissez-vous imprégner par le Réel. Nous qui sommes concentrés sur nos désirs et autres besoins éphémères et quotidiens dans la crainte de ne pas les satisfaire … dans la mélancolie de notre passé…. Assourdis par le tumulte et le fracas de nos petites affaires humaines qu'entretient notre ego, nous perdons une énergie folle à nous faire des projections, et à cultiver angoisses et frustrations de ne pas y parvenir. Tout l’occident obéit à cette dialectique ; je cours derrière une chimère … : demain sera mieux que demain car il doit être mieux que demain

Alors que le réel est ici et maintenant. Il faut anéantir toute posture de l'homme face au monde, contre le monde et y substituer une posture d'homme dans le monde, avec le monde.

 

Autrement dit en conclusion le spectacle de la nature intacte et pour ainsi dire, originelle suscitait chez les Anciens un certain effroi certes et ne provoquait de fait pas l’extase mystique. … Seuls les phénomènes naturels inclus dans l’espace humain pouvaient provoquer des émotions fécondes et propices à Eveiller … Réveiller l’Ame, ce double qui est en nous depuis le début et qui s’exprime et nous pousse par sa petite voix intérieure à l’action, à aller plus loin, pas toujours plus haut mais plutôt à descendre au fond de son soi pour espérer s’Elever … cad de grandir un peu comme l’arbre qui ingère l’énergie du soleil en même temps qu’il prend racine et sa force dans la Terre, un peu comme nous Humain maçon de la terre d’Egypte avant de s’envoler de nouveau vers sa terre promise       

Ce mot est surtout et vraiment pour aller au fond de soi … trouver "l'univers et les dieux"... pour remonter l'Arbre de Vie.

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2 mars 2020 1 02 /03 /mars /2020 09:16
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